這就是後現代？】系列4

校園簡訊317期 ∼ ∼　你們祈求，就給你們許多選擇；尋找，就尋見不少答案； ∼　叩門，就給你們開無數扇門……這，就是我們身處的世代。 ∼ ∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼ 　保羅死了，約翰死了⋯作者全死了？ 　　　　　　　　––後現代對解經的衝擊 ◎左心泰（基督教研究碩士） 　　「上帝死了！」––是尼采在1882 年時所宣告的震撼名言。筆者非專攻哲學，不擬對這句話作出任何回應；不過，羅蘭・巴特（Ro1and Barthes）在近一世紀後（1976）所說的「作者之死」，倒是我比較熟悉的。 　　「作者之死！」––到底在講什麼？簡言之，就是當你在讀一本小說時，你以為讀的正是作者的意思，其實你只是用你對語言的了解，產生你對這本小說的解讀。作者真正的意思，是你無法知道的；意思的產生，在於你這讀者，而不是作者。 　　因此，「詮釋作品」這任務就變成不是要找出作品的真正意思，因為那是讀者不可能知道的。以「讀者為中心」的閱讀法，在廢除作者權威的同時，也把文本（text）的意思與詮釋權轉到讀者身上。它不但賦予讀者創造性、開放性的文學空間，更讓任何讀者擁有越過作者而直接詮釋文本的權利與可能性。 　　「怎麼會這樣？」道理其實很簡單：一旦作者將自己的想法以文字形式加以表述時，這想法便能夠在「作者不在場」的情況下，以文字的形式與讀者相遇。作者既然不在場，讀者自然會以自身的經驗及他對語言的了解，去理解所讀的文字。甚至，每次的閱讀皆可比擬成一種寫作。而作者正如基督般的偉大––他們的死，帶來讀者的誕生！ 　　就像現在的你––你真的知道我（左心泰）在說什麼嗎？你以為你知道，但你也沒把握…… 其實在我寫完這篇文章時，就等同死去，你只是在讀你自己罷了。 　　想當然爾，這種「作者之死」的說法，勢必對聖經解釋帶來不可想像的衝擊！我們總是強調「上下文」，用盡方法去了解聖經背景、原文意思…… 目的就是要找出原作者的「那一個意思」。這種傳統閱讀法，在「作者之死」的眼中，實在可笑得很。哪有所謂的「那一個意思」？意思的可能性是無窮盡的––有一千個讀者，就有一千種意思！ 　　你現在的情緒想必相當不安，但你也不得不承認，乍聽之下還滿有道理的！（至少我是如此）不過，我想帶大家再跳出這框框，用其它角度來思考「作者之死」的論點。 　　第一，我認為這是比較偏理論的想法–– 有趣、刺激，卻不太實際。想想看，有哪些人真的會徹頭徹尾地以這種方式去面對他們所讀的，無論是課本、報紙、雜誌或公文？學校考卷不會有上百個的不同答案；宣佈下星期一休假的公文，又要如何被另外解讀呢？大部份的人類生活都是在讀者能夠了解作者的假設下而進行的。若非這樣，人和人之間的真實互動，勢必受限於面對面的接觸，社會的運作也將受到影響。 　　第二，既然福音派教會視聖經為中心，而解經又是聖經教導和陳述真理的基礎，「作者之死」對福音派基督徒而言，相對帶來更大的威脅感。不過，我認為這也有它好的一面：它強迫我們在講述真理時必須謙遜–– 如同有人曾經說過的：堅持謙遜，並謙遜地堅持。 　　最後，「作者之死」應該讓我們更明白「見證人」的重要。一千多年前的基督徒，識字的很少，流傳的書信不多，福音仍然快速傳開，神的子民不斷興起。對這個慣用文字媒體的時代而言，它提醒基督徒不要僅只倚賴文字。人，仍是神作工的主要媒介。整本聖經都是在敘述人的故事：管理世界的亞當、與神立約的亞伯拉罕、掛在十架上的耶穌，以及行遍小亞細亞的保羅。 　　回想一下吧，上次你與他人講述神的作為，是什麼時候的事？ 　　我深信，當我們這群人，面對面向他人述說神的恩典時，便不會是死去的作者！