【這就是後現代？】系列3

校園簡訊316期 ∼ ∼　你們祈求，就給你們許多選擇；尋找，就尋見不少答案； ∼　叩門，就給你們開無數扇門……這，就是我們身處的世代。 ∼ ∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼ 需要聆聽與同理的後現代 ◎左心泰（基督教研究碩士） 　　最近在想一件事……」我對好友說，「基督教好像給人家一種對什麼事都有意見的感覺。」 「你看，」我解釋著，「《斷背山》讓我們擔心同志運動的正常化；《達文西密碼》讓我們害怕更多人誤會基督教……我們杯葛這反對那的，初期教會應該不是這樣的吧？」 「那是因為他們當時急需處理的是外來的逼迫。」她說。 「所以妳的意思是說，這些事物是在逼迫我們囉？假若凡有威脅性的都是敵人，這樣我們的敵人可不少呢？」 「那我們或許應該先界定何謂外敵？哪些是我們自找的？」這時，她展現獨特的智慧，丟回一個定義性問題給我。 我沒回答她的問題，反倒習慣性地自問自答，深怕自己離題：「不安全感跟後現代有什麼關係呢？我覺得這還是跟絕對主義有關––基督徒有一套既定的概念，這些絕對真理讓我們對許多事情都有異議。」 「早期基督徒確實也曾對當時的文化作出回應，像是使徒約翰反擊諾斯底主義一事，」我滔滔不絕地講著，「可是，他們似乎有一種對真理的篤定，讓他們的回應不會淪於情緒化。我想，他們之所以如此，不單是因為他們知道那些是絕對不變的真理，更重要的是，他們深刻地體驗過真理的美好和珍貴，以致他們在講論時會帶著一種激動––口吻是堅定的，眼神卻流露深切的關愛，甚至不時發出讚頌，就像保羅一樣。」 「保羅之所以反對律法主義，因為他曾經身陷其中，親嘗其苦。因此，當他後來論到律法主義時，你不會以為他在談一件事，或是停留在知識面的辯解……那是他從內心發出的感嘆––他確實在耶穌基督裡找到出路，他親身經驗在耶穌基督裡的真自由。」 「反觀我們在回應一些議題時，辯論是常有的，卻似乎少了一種讓對方折服的信賴感。」 「是啊，」我好友感嘆地說，「辯論者總想要勝過對方，只是當我們急於擊倒對方時（當勝負一事占據我們的心思時），我們忘了更重要的事––愛那個人的靈魂。」 「倘若贏得辯論就等於贏得他的靈魂，那可就簡單多了。但是，人比辯論複雜多了，在他的言詞背後，隱藏著許多聲音，若能找出回應這些聲音的答案，或許才是真正的勝利。」 【後記】： 　　關於絕對，我想起「五月天」樂團唱過的歌：「……黑暗中期待光線，生命有一種絕對，等待我，請等待我，直到約定融化成笑顏。」或許，後現代的人們仍期待著一種絕對（不論他們看起來多麼鄙視「絕對」和強調「多元」），會讓他們感到反感的，不是「絕對」，而是武斷（命題式的教義和自義）；他們要的是我們去聆聽和同理，而不是我們當審判官來解決問題。 　　「期待絕對」是必然的，因為那是一種與生俱來的需要，反映著受造物需要回歸造物主的渴想，被擄者需要被救贖的呼喚，失落者需要被尋回的盼望。 　　後現代，無疑是一個渴望「絕對」存在的世代；只可惜，我們所聚焦的，不是他們的渴望，而是他們的反動…⋯ 　　而當我們跟著對方的反動隨之起舞時，或許這意味著我們尚未擁有從真理而來的篤定。