【這就是後現代？】系列2

校園簡訊315期 ∼ ∼　你們祈求，就給你們許多選擇；尋找，就尋見不少答案； ∼　叩門，就給你們開無數扇門……這，就是我們身處的世代。 ∼ ∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼ 亦敵亦友的後現代 ◎左心泰（加拿大維真神學院基督教研究碩士） 「後現代」是有趣的––其起源並非哲學，而是建築；明明出身於西方社會，卻又偏偏喜歡反抗西方。有人說後現代是現代的後期，也有人說它已是另一個時期的開始。無論如何，它跟「現代」的關係密不可分。 簡單來說，現代時期（modernity）的特點是：理性至上，這也馬上引出其它主角：科學、客觀、以及絕對性。「後」現代之所以被冠上「後」這個字，想必在某些方面跟現代有所區分。不過，可別嘗試定義後現代，因為在「定義」的當下，我們便不假思索地使用「客觀」的概念，進而框限後現代––而這也是後現代所痛斥抨擊的。或許，「描述」這動詞比較合乎後現代的喜好––它暗示著主觀、非絕對性、以及（科學所無法定義的）藝術。 有些基督徒將後現代和反基督劃上等號，因為後現代並不尊崇絕對性（而基督徒自認信的是「絕對」真理）。這種想法值得我們反思：難道現代時期（與宗教改革幾乎同一時代）所宣揚的基督教，就是真正的基督教嗎？現代時期藉由科學證明所產生的「絕對性」，跟彼得宣告「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」的「絕對口吻」（或宣信），是一樣的嗎？對基督教信仰而言，「絕對」真理的重要性在哪裡？我們對「絕對性」的看重或定義，受到現代主義（modernism）的影響又有多深？ 後現代的思潮，看似撼動基督教的山河，但或許它真正威脅的，是披上現代色彩的基督教。 話說回來，基督徒在現代和後現代的互動裡，又該如何看待自己的信仰呢？第一，我們必須學習謙卑。知識已被認識論所顛覆，文字語言已被解構學所拆毀，我們需要承認頭腦理性不是一切；人是有限的，人不是神，包括基督徒在內。第二，我們必須兼顧經驗和知識。後現代反抗的是被絕對化的知識（理性知識即一切）。感性被現代理性所打壓，而後現代欲拯救的，便是感性的重要。同樣的，若基督徒只「知道」神是愛，但從未深刻地被祂的愛所沉浸，這樣的信仰很快便會失去感染力，然後僵化、死去。 最重要的是，我們必須慶幸知道自己「是」什麼，信「什麼」。由於後現代對「客觀」的反彈，以致它不願被定義，因此它的存在只能透過不斷的否定來維持。沒錯，這樣作或許成功地避免它所擔心的再次發生，但在同時，那是一種極大的悲哀和不安全，因為它並不「是」任何東西。當你「不是」時，你的存在又會「是」什麼呢？然而，對基督徒而言，這些都已有解答（即使尚未完全揭曉）。我們能夠活著，能夠繼續見證活著的神，因為我們「信」，也因為我們「是」。 其實，基督徒不必太過苛責後現代，沒有一種思潮是完全的，而後現代只不過是一種反動，欲揭露先前思潮的不足之處。面對潮起潮落的思想變遷，我們不用害怕，亦不用隨之起舞，姑且將思潮看作人類對自己、社會及存在意義的反思和尋求，然後自問：「我所信的能否回應這個世代的呼喚？」 我相信，答案會是肯定的。