2010-04-27基督教論壇報
是否可以教導基督徒，文學藝術也是信仰生活裡的一部分？文化裡的一個領域？了解創造力的源頭是來自神，想像力也是神創造的一部分。
戲劇方面，新教徒的影響有兩面。一方面，英國戲劇因為新教改革而生出新的活力，戲劇中開始有辯論和自我表述。伊麗莎白劇院產生，莎士比亞可以更自由地探索歷史、行為與道德，而無須一定要創作帶有宗教主題的作品，這些使戲劇從正統信仰裡被解放出來。
戲劇方面
然而新教徒權威人士卻仇視並恐懼戲劇，因為劇中所刻劃的種種罪和不道德，深怕會在信徒間鼓動一些顛覆性的價值觀。一篇出自一位清教徒手，簽名為 T.G.，發表在1616年的論文裡，提出了七個原因解釋為何基督徒既不能演戲也不能看戲（註1）：（1）戲劇是來自異教儀式。（2）戲劇都在處理謀殺和邪惡。（3）演員都有藝名，且常穿些不妥當的戲服演出罪惡。（4）我們若接納戲劇，便也參與了他們演出的罪惡。（5）看戲的結果是浪費錢、時間，也會使新生命軟弱。（6）教會有史以來，都是警告會眾不能看戲。（7）上帝常會用意外災難來審判演員和看戲的觀眾。
1642年，克倫威爾（Oliver Cromwell）議會終於通過法律關閉所有劇院。若非王權後來又恢復勢力，恢復劇院，這對英國文化的影響很可想像。然而，很可惜地新教徒卻自此對戲劇棄絕，使戲劇發展愈來愈傾向膚淺。一些舉止講究的喜劇，取代了在靈裡和道德上的深度探索。基督教信仰對這一領域的影響也就此斷絕了。
連續幾世紀，一些偉大基督徒都在作品中不約而同地反對劇院。劇院常被等同酗酒、咒詛、賭博和不道德，被視為對信徒有害。19世紀英國基督教孤兒院創辦人喬治‧慕耳（George Muller）就曾反對看戲，說劇院對神的孩子十分不合適。
文學方面
對小說的影響呢？新教徒的影響也一樣曖昧。一方面學者認為新教徒在思想方面的影響，使小說這一新的文體成為可能。新教徒教導中，強調個人在道德上應有責任感，也注重內在反省。為分析個人行為動機，新教徒變成屬靈經歷和懺悔日記的偉大保存者。這不但鼓勵了書寫，也發展出對內在聲音的尖銳敏感性。（註2）
18世紀的《魯賓遜漂流記》，普遍地被認為是英國第一部偉大鉅作。華特（Ian Watt）教授認為這種主觀、個人化的屬靈敘述，是非傳統的新教結果。這種小說超越其他文學形式，可以把人更深地帶入內在道德世界。他在《英國小說的產生》（The Rise of English Novel）一書中提到，這種建立在自傳體回憶錄上的小說，可以幫助我們更接近小說主人翁的內在，也是新教徒內省趨勢流傳最廣的文學形式。（註3）
然而雖然新教徒提供了理論架構，允許小說發展，卻並不贊同小說這一文體。認為讀小說只是消遣性的活動。過去，且一直僅限於上等社會人士所專享，現在下等社會日漸投入，便引起爭議，一些權貴擔心他們會用不屬靈的方式來閱讀。
新教徒更視「消遣」為不正當，認為生活應用在思考道德和屬靈裡的成長，而非只是娛樂。同時小說是虛構的，如果讀者要真正享受閱讀，便必須相信一派胡言的「謊言」。認真的信徒，應了解沒有什麼會比神的話語更能對人有益。
隨著啟蒙時代發展，藝術和信仰在歐洲與西方文化裡愈來愈分裂。即使像19世紀靈性很深的詩人霍普金斯（Gerard Manley Hopkins），也曾在壓力下把早期創作的詩作全付諸一炬。他稱之為「屠殺無辜」式的獻祭。約有七年，他嚴厲地自律，只作祭司崇拜和服事，完全不涉及寫詩。直到有一天，他教會的屬靈上司暗示，應該有人寫首關於一艘在德國沉船的詩，才又開啟霍普金斯詩的創作生涯。（註4）
流行文化方面
一百年後的今天，電影、電視仍常被一些保守教會視為洪水猛獸。1944年好萊塢基督教電影協會成立，幫助基督徒針對所有電影作道德級別檢定。至今的好萊塢或紐約百老匯裡，仍難找出基督徒導演製作的好作品。《時代》雜誌有一次列出二十世紀百位重要娛樂與藝術人物裡，只有五位有公開基督教信仰跡象的人士。（註5）
流行音樂是另一引起爭議的領域，尤其黑人的爵士、藍調與嘻哈。至於對滾石音樂的抗議，常被認為內含撒旦訊息或鼓吹不道德生活，基督教會走過燃燒、示威和抵制等階段。
天主教的藝文傳統不斷
相形之下，天主教對各種文學藝術的鼓勵和支持從未斷過。如果說新教重文字，天主教則重造型（註6）。在更正新教不斷發展教義教理等宗教文字的同時，天主教徒則繼續忙著建造、整修教堂，委製聖壇器飾、圖畫，以及聖母、眾聖徒的雕像。不斷延續各種美輪美奐的新建築及藝術品。
1965年梵蒂岡會議，還曾特別發表公文聲稱：「文學藝術以其特有方式成為教會生活很重要一部分。他們不斷為人性、人類問題、發掘並精進人類自我與他們所生存的世界，尋求表達的方式。並嘗試在歷史中與宇宙裡發掘自我位置，為苦難、喜悅、人類需要和潛力拋出光亮，列出臻至更快樂的可能目標。藉此提昇人類生命，且隨不同時代背景嘗試用各種方式來表述」（註7）。
因此文學上，近代著名又從不絕版的基督教信仰色彩作品，多是天主教作家的作品。有英國的華歐（Evelyn Waugh）、葛林（Graham Greene）、托爾金（J. I. Tolkien）、塞兒斯（Dorothy Sayers）、卻爾斯頓（G. K. Chesterton）、美國南方的普西（Walker Percy）、奧康娜（Flannery O’Connor）、法國的莫里亞克（Francois Mauriac）、伯那歐斯（Georges Bernanos）、日本的遠藤周作等。他們每一位都曾嘗試用不同的文學手法，探索在一個信仰失喪的世界裡，如欲靠信仰為生所產生的種種張力。
電影裡所刻劃的神父與修女形象，也透露出比基督教牧師或佈道家有更多的理解和同情。著名的好萊塢導演：卡普拉（Frank Capra）、希區考克（Alfred Hitchcock）、福特（John Ford）、包括近年來拍《受難記》的梅爾吉勃遜，都是天主教徒。
另一著名法國名導演布列松（Robert Bresson），常拍的主題是拯救、贖回，靈魂揭露和形而上學，以及物慾橫流的世界。他也是知名的天主教徒。
為何會如此？為何天主教作家不但擁有更大的發揮自由度，又能在非基督教出版界與娛樂市場裡擁有大眾讀者？而且，作品中可讀到的是，失去信仰的天主教徒，往往會比未失去信仰的基督徒，融進了更多的神學議題在其作品中。
這要歸諸於天主教一向有贊助藝術家的傳統，卻無基督教對藝術存在意義的焦慮。多年來，天主教神父或修女若有特殊藝術或文學恩賜的，多會得到教會支助學有專攻，不斷追求精進。進入專業後，且會提供藝術工作環境，鼓勵藝術工作者可以專心在其領域裡發展創作，而無生活經濟上的後顧之憂。
天主教的彌撒儀式也兼具感官和戲劇性。神父出場一行有彩色祭司袍服和閃爍燭光，教堂裡有彩色玻璃和神聖藝術擺設。彌撒中，詩班歌聲好似從空中飄下的天使之音，空氣中飄著馨香味，在加上酒和餅的繁瑣聖禮儀式演出等…。紐曼教宗稱天主教教會是「她孩子的詩人，充滿詩歌安慰漂離的人，用浪漫想像和富有象徵的故事，帶領敬拜者與神親近。她的存在就是詩，每一詩篇，每一個懇求，每一次奉獻，每次頌唱的短詩，十字架，僧帽，香爐，皆是兒童夢想和青少年渴望的完成」（註8）。
許多天主教徒成為作家或藝術家，都會強調他們第一手的宗教美感經驗，就是來自教堂裡的彌撒儀式。
再加上天主教界提供的各項資源，如文學藝術獎學金，教會或神學院雜誌上的影評、畫展評論，文學評論等，皆提供一接納創作，也鼓勵藝術工作者的環境，為基督教文學藝術延續了不斷的「香火」。
廿世紀後基督教會的反省
從教會歷史看來，基督教文學藝術似乎是兩大神學──新教和天主教──分裂下的受害者（註9）。出於對創作想像力的恐懼和防範，幾百年下來，新教徒對文學藝術不斷打壓又禁止，使得文學藝術徹底從文壇、畫廊、音樂廳和劇院裡撤退，只死守在教會牆內的獨特圈子裡。
雖說基督教強調追求屬靈敬虔與純全聖潔是美好的，但是否一定要付上代價成為無色無味無創意的「清教」呢？原本只為保護羊群，不受世俗文化的污染，而一一挪除文學藝術裡的象徵、形象、比喻和美感。但在一層層淘洗後，最後殘留下來的文學藝術，已失去原本藝術該有的本質與真實。這也可說是基督教會歷史裡留下來的一大傷口。
但20世紀起，媒體開始多元化。後現代文化裡，藝術地位被提昇，不同形式的幻想開始被接納，廣播、電視和電影把文學藝術又帶進社會，引入家庭。基督教忽然醒悟到有新的傳播方式需要學習，尚待開發，也最好掌握。
然而就像麥克阿瑟所言的老兵，「文學藝術不死，只是悄然隱退」。基督教文學藝術雖然在過去幾百年裡未被燃起，但亦未完全死滅。廿世紀時，隨著西方基督教會的靈恩運動，開始引進以感官經歷神的宗教經驗，也因而對開發感官的藝術文學有了容納的空間（註10）。
然而就像麥克阿瑟所言的老兵，「文學藝術不死，只是悄然隱退」。基督教文學藝術雖然在過去幾百年裡未被燃起，但亦未完全死滅。
各樣藝術形式開始被引進西方教會的崇拜。不只教會崇拜裡有一向所重的詩班，現更融合流行樂風，配上古典或現代各種樂器伴奏，還有的用舞蹈肢體敬拜，或用戲劇輔助福音訊息的呈現。
光在美國，全國性和地方性的基督教文學研討會、寫作營會，藝術營與舞蹈敬拜等的活動豐富多樣，供各類創作的基督徒選擇參加進修或與同好連結。全國牧師大會或各種領袖營訓練，也引進基督徒專業音樂敬拜、戲劇、音樂、沙畫等成為訊息節目的輔助。結合信仰與文學藝術的雜誌一一出爐，較具代表性與權威的《Image》雜誌，從創刊至2009年已有20年。基督徒從事文學藝術的創作者，也開始有獎學金或駐地創作的制度輔助。
但若談到基督教文學藝術的開發，底子老實說尚不厚。因為一個人需要多年浸浴在音樂、藝術與文學裡，才有可能培養相關方面的美感，這在許多基督徒裡早就遺失了。普拉斯（Adrian Plass）曾就此毫不留情地批判：「過去三十多年來，現代教會座落在公共場合裡，然後開始著手進行，帶著嚴肅與讓一般人相當排斥的粗鹵，向世界彰顯她多麼會砸自己的腳。
寫作、畫畫、舞蹈、音樂…這些被整體教會界曾視為極端可疑，特別在進入公共平台如收音機與電視時，所有的講究和創意便從訊息裡被抽走了…只剩下單薄、蒼白，卻又教義決然，使得那些被傳遞、被教導要顛覆生命的人，特別覺得受騷擾」（註11）。
普拉斯的評語也許嚴苛，但不可否認，無論東西方文化裡，基督教的藝術文學與媒體，都普遍受到專家學者的批評或為大眾排斥。但這些拒絕，又反過來被基督教解釋為是惡者攻擊，是黑暗對光明的抗拒，是拒絕真理而對基督徒創作者的迫害。卻可能忽略到，專家與受眾所說的，只不過簡單地指出一個事實：現代的基督教作品宣傳多過藝術創作。
也許作為基督徒需要思考的，是當基督教出於恐懼，而把藝術文學創作摒除教會門外時，其實也摒除了神創造裡很大、很重要的一部分。我們是否可以培養一個比較健康的態度來面對文學藝術呢？是否可以教導基督徒，文學藝術也是信仰生活裡的一部分？文化裡的一個領域？了解創造力的源頭是來自神，想像力也是神創造的一部分。
當然，也需要提醒想像力的危險，在於對黑暗面的沉溺會給魔鬼留有攻擊的破口。也需要澄清聖像或天堂等的創作，都只是創作出來的藝術品，而非神聖代表或神學教導。
可以想見，這方面還需要許多的摸索與教導，了解文學藝術在神創造裡的重要性，同時也了解其特殊的限制與陷阱。中國人說：「不能因噎廢食」。對文學藝術全然地壓抑或剷除，在某些方面來說，和全然地擁抱和崇拜都有同樣的危險。
也許作為基督徒需要思考的，是當基督教出於恐懼，而把藝術文學創作摒除教會門外時，其實也摒除了神創造裡很大、很重要的一部分。
我們是否可能，再給基督教文學藝術一個機會？給文學藝術創作基督徒一個定位？就像前言所說，即使最卑微的掃街者，也可以為神的榮耀工作，文學藝術工作者，更可以用創作來榮耀神！服事人！ （全文完）
註解：
1.Steve Turner Imagine（Illinois Inter Varsity Press 2001）p29
2.Steve Turner Imagine（Illinois Inter Varsity Press 2001）p30
3.Ian Watt The Rise of the English Novel （London: Chatto Windus 1957）
4.Luci Shaw The Partnership of Art and Spirituality in Luci Shaw （ed.） The Swiftly Tilting Worlds of Madeleine L’Engle （Wheaton Illinois: Harold Shaw Publishers 1998） p 14-15.
5.Steve Turner Imagine（Illinois Inter Varsity Press 2001）p22
6.acques Barzun 《從黎明到衰頹──五百年來的西方文化生活》，（台北，貓頭鷹出版社， 2004）p104
7.Steve Turner Imagine（Illinois Inter Varsity Press 2001）p33-34
8. John Henry Newman Essays Critical and Historical vol. 2 in H. S. Bowden The Religion of Shakespeare（London：Burns Oates 1899）
9.Brand Chaplin Art and Soul（Illinois: Inter Varsity Press 2001）p34
10.Brand Chaplin Art and Soul（Illinois: Inter Varsity Press 2001）p34
11.Plass Adrian in Artyfact（London Arts Centre Group Winter 1995）p52010.04.27
戲劇方面，新教徒的影響有兩面。一方面，英國戲劇因為新教改革而生出新的活力，戲劇中開始有辯論和自我表述。伊麗莎白劇院產生，莎士比亞可以更自由地探索歷史、行為與道德，而無須一定要創作帶有宗教主題的作品，這些使戲劇從正統信仰裡被解放出來。
戲劇方面
然而新教徒權威人士卻仇視並恐懼戲劇，因為劇中所刻劃的種種罪和不道德，深怕會在信徒間鼓動一些顛覆性的價值觀。一篇出自一位清教徒手，簽名為 T.G.，發表在1616年的論文裡，提出了七個原因解釋為何基督徒既不能演戲也不能看戲（註1）：（1）戲劇是來自異教儀式。（2）戲劇都在處理謀殺和邪惡。（3）演員都有藝名，且常穿些不妥當的戲服演出罪惡。（4）我們若接納戲劇，便也參與了他們演出的罪惡。（5）看戲的結果是浪費錢、時間，也會使新生命軟弱。（6）教會有史以來，都是警告會眾不能看戲。（7）上帝常會用意外災難來審判演員和看戲的觀眾。
1642年，克倫威爾（Oliver Cromwell）議會終於通過法律關閉所有劇院。若非王權後來又恢復勢力，恢復劇院，這對英國文化的影響很可想像。然而，很可惜地新教徒卻自此對戲劇棄絕，使戲劇發展愈來愈傾向膚淺。一些舉止講究的喜劇，取代了在靈裡和道德上的深度探索。基督教信仰對這一領域的影響也就此斷絕了。
連續幾世紀，一些偉大基督徒都在作品中不約而同地反對劇院。劇院常被等同酗酒、咒詛、賭博和不道德，被視為對信徒有害。19世紀英國基督教孤兒院創辦人喬治‧慕耳（George Muller）就曾反對看戲，說劇院對神的孩子十分不合適。
文學方面
對小說的影響呢？新教徒的影響也一樣曖昧。一方面學者認為新教徒在思想方面的影響，使小說這一新的文體成為可能。新教徒教導中，強調個人在道德上應有責任感，也注重內在反省。為分析個人行為動機，新教徒變成屬靈經歷和懺悔日記的偉大保存者。這不但鼓勵了書寫，也發展出對內在聲音的尖銳敏感性。（註2）
18世紀的《魯賓遜漂流記》，普遍地被認為是英國第一部偉大鉅作。華特（Ian Watt）教授認為這種主觀、個人化的屬靈敘述，是非傳統的新教結果。這種小說超越其他文學形式，可以把人更深地帶入內在道德世界。他在《英國小說的產生》（The Rise of English Novel）一書中提到，這種建立在自傳體回憶錄上的小說，可以幫助我們更接近小說主人翁的內在，也是新教徒內省趨勢流傳最廣的文學形式。（註3）
然而雖然新教徒提供了理論架構，允許小說發展，卻並不贊同小說這一文體。認為讀小說只是消遣性的活動。過去，且一直僅限於上等社會人士所專享，現在下等社會日漸投入，便引起爭議，一些權貴擔心他們會用不屬靈的方式來閱讀。
新教徒更視「消遣」為不正當，認為生活應用在思考道德和屬靈裡的成長，而非只是娛樂。同時小說是虛構的，如果讀者要真正享受閱讀，便必須相信一派胡言的「謊言」。認真的信徒，應了解沒有什麼會比神的話語更能對人有益。
隨著啟蒙時代發展，藝術和信仰在歐洲與西方文化裡愈來愈分裂。即使像19世紀靈性很深的詩人霍普金斯（Gerard Manley Hopkins），也曾在壓力下把早期創作的詩作全付諸一炬。他稱之為「屠殺無辜」式的獻祭。約有七年，他嚴厲地自律，只作祭司崇拜和服事，完全不涉及寫詩。直到有一天，他教會的屬靈上司暗示，應該有人寫首關於一艘在德國沉船的詩，才又開啟霍普金斯詩的創作生涯。（註4）
流行文化方面
一百年後的今天，電影、電視仍常被一些保守教會視為洪水猛獸。1944年好萊塢基督教電影協會成立，幫助基督徒針對所有電影作道德級別檢定。至今的好萊塢或紐約百老匯裡，仍難找出基督徒導演製作的好作品。《時代》雜誌有一次列出二十世紀百位重要娛樂與藝術人物裡，只有五位有公開基督教信仰跡象的人士。（註5）
流行音樂是另一引起爭議的領域，尤其黑人的爵士、藍調與嘻哈。至於對滾石音樂的抗議，常被認為內含撒旦訊息或鼓吹不道德生活，基督教會走過燃燒、示威和抵制等階段。
天主教的藝文傳統不斷
相形之下，天主教對各種文學藝術的鼓勵和支持從未斷過。如果說新教重文字，天主教則重造型（註6）。在更正新教不斷發展教義教理等宗教文字的同時，天主教徒則繼續忙著建造、整修教堂，委製聖壇器飾、圖畫，以及聖母、眾聖徒的雕像。不斷延續各種美輪美奐的新建築及藝術品。
1965年梵蒂岡會議，還曾特別發表公文聲稱：「文學藝術以其特有方式成為教會生活很重要一部分。他們不斷為人性、人類問題、發掘並精進人類自我與他們所生存的世界，尋求表達的方式。並嘗試在歷史中與宇宙裡發掘自我位置，為苦難、喜悅、人類需要和潛力拋出光亮，列出臻至更快樂的可能目標。藉此提昇人類生命，且隨不同時代背景嘗試用各種方式來表述」（註7）。
因此文學上，近代著名又從不絕版的基督教信仰色彩作品，多是天主教作家的作品。有英國的華歐（Evelyn Waugh）、葛林（Graham Greene）、托爾金（J. I. Tolkien）、塞兒斯（Dorothy Sayers）、卻爾斯頓（G. K. Chesterton）、美國南方的普西（Walker Percy）、奧康娜（Flannery O’Connor）、法國的莫里亞克（Francois Mauriac）、伯那歐斯（Georges Bernanos）、日本的遠藤周作等。他們每一位都曾嘗試用不同的文學手法，探索在一個信仰失喪的世界裡，如欲靠信仰為生所產生的種種張力。
電影裡所刻劃的神父與修女形象，也透露出比基督教牧師或佈道家有更多的理解和同情。著名的好萊塢導演：卡普拉（Frank Capra）、希區考克（Alfred Hitchcock）、福特（John Ford）、包括近年來拍《受難記》的梅爾吉勃遜，都是天主教徒。
另一著名法國名導演布列松（Robert Bresson），常拍的主題是拯救、贖回，靈魂揭露和形而上學，以及物慾橫流的世界。他也是知名的天主教徒。
為何會如此？為何天主教作家不但擁有更大的發揮自由度，又能在非基督教出版界與娛樂市場裡擁有大眾讀者？而且，作品中可讀到的是，失去信仰的天主教徒，往往會比未失去信仰的基督徒，融進了更多的神學議題在其作品中。
這要歸諸於天主教一向有贊助藝術家的傳統，卻無基督教對藝術存在意義的焦慮。多年來，天主教神父或修女若有特殊藝術或文學恩賜的，多會得到教會支助學有專攻，不斷追求精進。進入專業後，且會提供藝術工作環境，鼓勵藝術工作者可以專心在其領域裡發展創作，而無生活經濟上的後顧之憂。
天主教的彌撒儀式也兼具感官和戲劇性。神父出場一行有彩色祭司袍服和閃爍燭光，教堂裡有彩色玻璃和神聖藝術擺設。彌撒中，詩班歌聲好似從空中飄下的天使之音，空氣中飄著馨香味，在加上酒和餅的繁瑣聖禮儀式演出等…。紐曼教宗稱天主教教會是「她孩子的詩人，充滿詩歌安慰漂離的人，用浪漫想像和富有象徵的故事，帶領敬拜者與神親近。她的存在就是詩，每一詩篇，每一個懇求，每一次奉獻，每次頌唱的短詩，十字架，僧帽，香爐，皆是兒童夢想和青少年渴望的完成」（註8）。
許多天主教徒成為作家或藝術家，都會強調他們第一手的宗教美感經驗，就是來自教堂裡的彌撒儀式。
再加上天主教界提供的各項資源，如文學藝術獎學金，教會或神學院雜誌上的影評、畫展評論，文學評論等，皆提供一接納創作，也鼓勵藝術工作者的環境，為基督教文學藝術延續了不斷的「香火」。
廿世紀後基督教會的反省
從教會歷史看來，基督教文學藝術似乎是兩大神學──新教和天主教──分裂下的受害者（註9）。出於對創作想像力的恐懼和防範，幾百年下來，新教徒對文學藝術不斷打壓又禁止，使得文學藝術徹底從文壇、畫廊、音樂廳和劇院裡撤退，只死守在教會牆內的獨特圈子裡。
雖說基督教強調追求屬靈敬虔與純全聖潔是美好的，但是否一定要付上代價成為無色無味無創意的「清教」呢？原本只為保護羊群，不受世俗文化的污染，而一一挪除文學藝術裡的象徵、形象、比喻和美感。但在一層層淘洗後，最後殘留下來的文學藝術，已失去原本藝術該有的本質與真實。這也可說是基督教會歷史裡留下來的一大傷口。
但20世紀起，媒體開始多元化。後現代文化裡，藝術地位被提昇，不同形式的幻想開始被接納，廣播、電視和電影把文學藝術又帶進社會，引入家庭。基督教忽然醒悟到有新的傳播方式需要學習，尚待開發，也最好掌握。
然而就像麥克阿瑟所言的老兵，「文學藝術不死，只是悄然隱退」。基督教文學藝術雖然在過去幾百年裡未被燃起，但亦未完全死滅。廿世紀時，隨著西方基督教會的靈恩運動，開始引進以感官經歷神的宗教經驗，也因而對開發感官的藝術文學有了容納的空間（註10）。
然而就像麥克阿瑟所言的老兵，「文學藝術不死，只是悄然隱退」。基督教文學藝術雖然在過去幾百年裡未被燃起，但亦未完全死滅。
各樣藝術形式開始被引進西方教會的崇拜。不只教會崇拜裡有一向所重的詩班，現更融合流行樂風，配上古典或現代各種樂器伴奏，還有的用舞蹈肢體敬拜，或用戲劇輔助福音訊息的呈現。
光在美國，全國性和地方性的基督教文學研討會、寫作營會，藝術營與舞蹈敬拜等的活動豐富多樣，供各類創作的基督徒選擇參加進修或與同好連結。全國牧師大會或各種領袖營訓練，也引進基督徒專業音樂敬拜、戲劇、音樂、沙畫等成為訊息節目的輔助。結合信仰與文學藝術的雜誌一一出爐，較具代表性與權威的《Image》雜誌，從創刊至2009年已有20年。基督徒從事文學藝術的創作者，也開始有獎學金或駐地創作的制度輔助。
但若談到基督教文學藝術的開發，底子老實說尚不厚。因為一個人需要多年浸浴在音樂、藝術與文學裡，才有可能培養相關方面的美感，這在許多基督徒裡早就遺失了。普拉斯（Adrian Plass）曾就此毫不留情地批判：「過去三十多年來，現代教會座落在公共場合裡，然後開始著手進行，帶著嚴肅與讓一般人相當排斥的粗鹵，向世界彰顯她多麼會砸自己的腳。
寫作、畫畫、舞蹈、音樂…這些被整體教會界曾視為極端可疑，特別在進入公共平台如收音機與電視時，所有的講究和創意便從訊息裡被抽走了…只剩下單薄、蒼白，卻又教義決然，使得那些被傳遞、被教導要顛覆生命的人，特別覺得受騷擾」（註11）。
普拉斯的評語也許嚴苛，但不可否認，無論東西方文化裡，基督教的藝術文學與媒體，都普遍受到專家學者的批評或為大眾排斥。但這些拒絕，又反過來被基督教解釋為是惡者攻擊，是黑暗對光明的抗拒，是拒絕真理而對基督徒創作者的迫害。卻可能忽略到，專家與受眾所說的，只不過簡單地指出一個事實：現代的基督教作品宣傳多過藝術創作。
也許作為基督徒需要思考的，是當基督教出於恐懼，而把藝術文學創作摒除教會門外時，其實也摒除了神創造裡很大、很重要的一部分。我們是否可以培養一個比較健康的態度來面對文學藝術呢？是否可以教導基督徒，文學藝術也是信仰生活裡的一部分？文化裡的一個領域？了解創造力的源頭是來自神，想像力也是神創造的一部分。
當然，也需要提醒想像力的危險，在於對黑暗面的沉溺會給魔鬼留有攻擊的破口。也需要澄清聖像或天堂等的創作，都只是創作出來的藝術品，而非神聖代表或神學教導。
可以想見，這方面還需要許多的摸索與教導，了解文學藝術在神創造裡的重要性，同時也了解其特殊的限制與陷阱。中國人說：「不能因噎廢食」。對文學藝術全然地壓抑或剷除，在某些方面來說，和全然地擁抱和崇拜都有同樣的危險。
也許作為基督徒需要思考的，是當基督教出於恐懼，而把藝術文學創作摒除教會門外時，其實也摒除了神創造裡很大、很重要的一部分。
我們是否可能，再給基督教文學藝術一個機會？給文學藝術創作基督徒一個定位？就像前言所說，即使最卑微的掃街者，也可以為神的榮耀工作，文學藝術工作者，更可以用創作來榮耀神！服事人！ （全文完）
註解：
1.Steve Turner Imagine（Illinois Inter Varsity Press 2001）p29
2.Steve Turner Imagine（Illinois Inter Varsity Press 2001）p30
3.Ian Watt The Rise of the English Novel （London: Chatto Windus 1957）
4.Luci Shaw The Partnership of Art and Spirituality in Luci Shaw （ed.） The Swiftly Tilting Worlds of Madeleine L’Engle （Wheaton Illinois: Harold Shaw Publishers 1998） p 14-15.
5.Steve Turner Imagine（Illinois Inter Varsity Press 2001）p22
6.acques Barzun 《從黎明到衰頹──五百年來的西方文化生活》，（台北，貓頭鷹出版社， 2004）p104
7.Steve Turner Imagine（Illinois Inter Varsity Press 2001）p33-34
8. John Henry Newman Essays Critical and Historical vol. 2 in H. S. Bowden The Religion of Shakespeare（London：Burns Oates 1899）
9.Brand Chaplin Art and Soul（Illinois: Inter Varsity Press 2001）p34
10.Brand Chaplin Art and Soul（Illinois: Inter Varsity Press 2001）p34
11.Plass Adrian in Artyfact（London Arts Centre Group Winter 1995）p52010.04.27
