2010-02-23基督教論壇報
基督教到底有沒有文學與藝術？這可有得爭論。但有一點卻無須爭議，基督教文學藝術在現代主流文化裡，可以說是缺席了。反過來說，文學藝術在現今的基督教信仰裡，也似乎是隱形了。
這大約可以從一個信徒的天路歷程裡看出。大部分信徒自信主後，所思考與追求的主要是真理和行善，美的欣賞向來很少在講台上教導，或在屬靈操練裡存在過。大部分牧者也尚未有意識地思考過，文學藝術在創造裡的地位，以及文學藝術與人性深處息息相關的重要性。
文化裡缺席，教會裡隱形
因著忽略與漠視，文學藝術在基督教信仰裡「存在不存在」？從來就不是個問題。現有福音教會不斷努力的，大部分是在怎樣裝備信徒參與永恆，卻未準備信徒參與文化，扮演一個活潑生動的角色。在大眾文化媒體裡，作家、畫家、演員或舞蹈家等，可說無論中西，都缺少屬靈藝術工作者的典範。
這對現代基督徒創作者帶來許多困惑。不論藝術、文學或戲劇，每當一位創作者受洗歸入神的名下後，便好像夾縫裡的孤兒，不知該如何為自己定位？文學藝術是正道還是非正道？對自己的熱愛，是要獻出為神所用？還是要隱藏不露免得引起教會的爭論？這方面也沒有太多基督徒前人足跡可以追隨。
結果，常常只好一切為二，變成聖俗兩分，讓宗教歸宗教，文學藝術歸世俗世界。有時，還會覺得教會裡是否有個階層制度？全時間傳福音的傳道人在上，帶職事奉在中間，平信徒在下，文學藝術創作者則處於最下面？
基督徒似乎也不大需要藝術。很少基督徒會收集藝術品，因為操練簡樸生活；不看戲，不讀小說，因為認為內容多半邪惡彎曲。跳舞被普遍視為比較適合孩子，流行音樂則可能有拜魔鬼或虛無談愛的傾向。大部分流行文化，被認為是來自世俗社會，怕會污染基督徒的靈命，無法餵養靈魂。所有會讓基督徒分心，無法讀經、禱告做見證的，也都應該逃避。因此，基督教教會裡看不到雕刻藝術裝飾，以便會眾可以心無旁鶩敬拜主。
偶而文學藝術被用之時，卻又專為傳福音，藝術功用被減縮為「傳聲器」，以為如此便可打動更多的人心。於是故事成為裹著糖衣的「好消息」，電影成為紙糊基督聖徒傳，沒有掙扎，且句句吐出皆箴言。寫出的文章，則最好能刊登在基督教刊物上，探討信仰給教會圈內的基督徒看。
如此，沒環境沒條件又缺土壤，如何能開得出基督教文學藝術的燦爛花朵？基督教文學藝術因而普遍呈現出次等創作，這又如何能把上帝的偉大榮美真實地呈現呢？當宗教刊物或電視節目一擺出來，就是灰樸樸一片，呈現出的基督徒生命脫離不了屬靈公式老套，又如何吸引人來渴慕參與呢？基督教文學藝術是否就只能成為文化中的「次文化」呢？無需經過世俗文藝批評等專業檢驗，只在自己人圈子裡流傳就好？老實說，不論教會裡或教會外，也不大有人過問。
然而，基督教入華已經兩百年了，這兩百年華人教會一直處於開疆拓土的階段。我們忙於建設教會、植堂，積極地於傳福音，使萬民作主的門徒，這使得華人教會一直著重在務實的牧會和宣教方面的拓展。有點像任何王朝建國的初期，想的全是如何打天下，怎樣在靈魂裡搶灘。
但兩百年後，華人教會是否應有不同階段的思考呢？比如說如何讓信仰在華人文化中更深地生根，如何讓信仰在信徒生活裡作更普遍的應用，如何不只停留在教導信徒要怎麼為基督死，更包括要教導信徒怎樣為主而活。這些就離不了建立更深刻的基督教屬靈文化。
然而要建立整全又深邃的屬靈文化，就脫離不了文字和語言。這其中文學藝術更是文化裡的重要承載體，不可缺席。其實，基督教也不是沒有過輝煌燦爛的文學藝術時代。今天之所以會在教會裡隱形至幾乎絕跡，其來有自，要追溯到基督教的教會歷史裡。
追本溯源，會發現在基督教信仰裡，文學藝術也曾有過一大段的美麗，但後來卻進入上不了檯面，且受到極為暴烈打壓的哀愁，為什麼呢？這和新教改革運動的產生，脫離不了關係。
基督教的美麗
寫《形象》（Image）一書的作者特恩爾（Steve Turner）認為，阻攔基督教信仰影響主流文化的最大原因，是一般人對基督教文學藝術的看法。一般對基督教文學藝術的認識屬於狹義，認為作品裡應該明目張膽地談宗教，傳福音。這樣前提下，基督教文學藝術往往不以重生眼光來看整個世界、全人類的生命，而是著重在聖經故事、聖徒、殉道者，或者個人與基督的關係（註1）。
這在以基督教文化為主流，凡事都憑基督教信仰提供生命答案的文明裡，自然會大大開放出璀燦的花朵，像但丁的《神曲》，米開朗基羅畫出《最後的審判》等偉大創作。他們對上帝和撒旦，天堂和地獄，死亡和審判等的假設，都不會引起太大的爭議。因為活在那樣一個時代裡，大部分人對人從哪裡來， 要往哪裡去，沒有第二種的解釋。
因此，從康士坦丁大帝到啟蒙運動這段時間裡，基督教可說主導了所有文學藝術。教會對生活各面有權威式的教導和影響，整個文化也是以「上帝」為中心（相較後來文藝復興、啟蒙運動漸轉為以「人」為中心）。也許那時也有許多沒有屬靈生命的基督徒，和現在的非信徒一樣多，但他們對生命的了解卻無論如何脫離不了創造、墮落和救贖。畫家筆下出現最多的繪畫主題，就是聖母和聖嬰、十字架，以及地獄的磨難。
初時禁雕刻以免偶像崇拜
然而在耶穌死而復活又升天後的兩百年間，基督徒曾是極端小眾。那時的教堂裡並無顯著的宗教藝術，敬拜之處也沒有畫像、雕刻或任何特殊建築的特色，基督徒家中也更無祭壇或聖像。如果一位畫家或雕刻家信主後，只會受鼓勵在各自生活領域裡，照常發揮他們的創意和才華，信仰中卻無任何可容納的餘地。
但也不能說完全沒有基督教藝術，至少有一百年間，基督徒在羅馬地下穴窟裡曾雕刻一些象徵符號（註2）：魚、鴿子、棕櫚樹、錨、牧羊人和重要的字母，或以舊約聖經故事裝飾一些墳墓。但他們卻被嚴禁刻畫上帝或耶穌像，以和外邦人的偶像崇拜有別。基督徒還曾因此受到當代異教人的嘲弄，以為沒有任何物質形象彰顯的信仰，如何帶領會眾敬拜朝聖？
當時基督徒之所以會禁止創作任何傳統的宗教雕刻，是出於舊約裡的禁止雕刻偶像（出埃及記二十章4節）。經文中強調禁止偶像崇拜，以免竊取上帝的榮耀。這裡面也內含另一推論式的警告，就是墮落之人永遠不可嘗試刻畫神靈或聖潔。教會裡唯一需要擁有的「神的形象」，就存在於每個人的內心裡。
羅馬帝國對基督教的影響
四世紀時，羅馬帝國接受基督教信仰為國教，基督教由此漸深受羅馬帝國所特有的裝飾藝術影響，從嚴格的信仰詮釋中被解套出來。
當時羅馬帝國的權勢，是透過各樣雕刻和宏偉建築來彰顯。康士坦丁大帝強烈地認為教會也應該有樣學樣。曾被迫害過的基督徒，現被賦予新的身分，可以在教會牆壁上描繪聖經故事，他們也熱切地想為有異教背景的基督徒提供豐富的宗教經驗。此時，基督徒家中也開始被允許擁有私人神龕，同時鼓勵向聖母馬利亞與眾聖徒等雕像禱告。
在這新的風氣裡，基督教藝術開始發展了。初時，對聖像的認知，只是用看得見的形象幫助人能凝聚注意力來敬拜，或作為對文盲傳遞神學真理的媒介。但不知何時起，敬拜的媒介和受敬拜的對象之間，界線開始模糊了。聖像師所畫出或雕刻出來的基督像或聖徒像，成為天地間的一個接觸點。
當代教會史學家查維克（Owen Chadwick）指出，聖像不再只是木頭上的一個像，也被視為與所刻畫的主體有靈裡連結，可接收所有對那聖徒的敬拜和禱告，再轉而把聖徒對跟前祈禱者的祝福傳遞出去。它把一位聖徒引見給了靈魂。（註3）
八世紀時，教會本身對聖像的角色開始感覺不安。因為聖像支持派主張，每一位成為基督裡的人，上帝都會建立一個在先的對象，賦與物質形式通向神聖，藝術家的才華與造像材料也都是來自上帝的恩賜。
聖像反對派則辯稱，不論是針對上帝或環繞其旁的馬利亞、眾聖徒，要描畫神聖榮耀基本上就不可能。787年的大公會議裡，終於裁決認同聖像支持派，但帶有多面保留地宣佈聖像可以被用來代表聖徒，但不能作為偶像崇拜，因為只有上帝可以被崇拜。雕刻的聖像則被完全禁止，因為過去一世紀裡有些違反常情的濫用（註4）。 （未完待續）（註：1. Steve Turner Imagine （Illinois Inter Varsity Press 2001）p23。
2. Steve Turner Imagine （Illinois Inter Varsity Press 2001）p24。
3. Owen Chadwick A History of Christianity（New York： St. Martin’s Press 1995）。
4. Steve Turner Imagine （Illinois Inter Varsity Press 2001）p25）。
◎莫非／創世紀文字培訓書苑負責同工
這大約可以從一個信徒的天路歷程裡看出。大部分信徒自信主後，所思考與追求的主要是真理和行善，美的欣賞向來很少在講台上教導，或在屬靈操練裡存在過。大部分牧者也尚未有意識地思考過，文學藝術在創造裡的地位，以及文學藝術與人性深處息息相關的重要性。
文化裡缺席，教會裡隱形
因著忽略與漠視，文學藝術在基督教信仰裡「存在不存在」？從來就不是個問題。現有福音教會不斷努力的，大部分是在怎樣裝備信徒參與永恆，卻未準備信徒參與文化，扮演一個活潑生動的角色。在大眾文化媒體裡，作家、畫家、演員或舞蹈家等，可說無論中西，都缺少屬靈藝術工作者的典範。
這對現代基督徒創作者帶來許多困惑。不論藝術、文學或戲劇，每當一位創作者受洗歸入神的名下後，便好像夾縫裡的孤兒，不知該如何為自己定位？文學藝術是正道還是非正道？對自己的熱愛，是要獻出為神所用？還是要隱藏不露免得引起教會的爭論？這方面也沒有太多基督徒前人足跡可以追隨。
結果，常常只好一切為二，變成聖俗兩分，讓宗教歸宗教，文學藝術歸世俗世界。有時，還會覺得教會裡是否有個階層制度？全時間傳福音的傳道人在上，帶職事奉在中間，平信徒在下，文學藝術創作者則處於最下面？
基督徒似乎也不大需要藝術。很少基督徒會收集藝術品，因為操練簡樸生活；不看戲，不讀小說，因為認為內容多半邪惡彎曲。跳舞被普遍視為比較適合孩子，流行音樂則可能有拜魔鬼或虛無談愛的傾向。大部分流行文化，被認為是來自世俗社會，怕會污染基督徒的靈命，無法餵養靈魂。所有會讓基督徒分心，無法讀經、禱告做見證的，也都應該逃避。因此，基督教教會裡看不到雕刻藝術裝飾，以便會眾可以心無旁鶩敬拜主。
偶而文學藝術被用之時，卻又專為傳福音，藝術功用被減縮為「傳聲器」，以為如此便可打動更多的人心。於是故事成為裹著糖衣的「好消息」，電影成為紙糊基督聖徒傳，沒有掙扎，且句句吐出皆箴言。寫出的文章，則最好能刊登在基督教刊物上，探討信仰給教會圈內的基督徒看。
如此，沒環境沒條件又缺土壤，如何能開得出基督教文學藝術的燦爛花朵？基督教文學藝術因而普遍呈現出次等創作，這又如何能把上帝的偉大榮美真實地呈現呢？當宗教刊物或電視節目一擺出來，就是灰樸樸一片，呈現出的基督徒生命脫離不了屬靈公式老套，又如何吸引人來渴慕參與呢？基督教文學藝術是否就只能成為文化中的「次文化」呢？無需經過世俗文藝批評等專業檢驗，只在自己人圈子裡流傳就好？老實說，不論教會裡或教會外，也不大有人過問。
然而，基督教入華已經兩百年了，這兩百年華人教會一直處於開疆拓土的階段。我們忙於建設教會、植堂，積極地於傳福音，使萬民作主的門徒，這使得華人教會一直著重在務實的牧會和宣教方面的拓展。有點像任何王朝建國的初期，想的全是如何打天下，怎樣在靈魂裡搶灘。
但兩百年後，華人教會是否應有不同階段的思考呢？比如說如何讓信仰在華人文化中更深地生根，如何讓信仰在信徒生活裡作更普遍的應用，如何不只停留在教導信徒要怎麼為基督死，更包括要教導信徒怎樣為主而活。這些就離不了建立更深刻的基督教屬靈文化。
然而要建立整全又深邃的屬靈文化，就脫離不了文字和語言。這其中文學藝術更是文化裡的重要承載體，不可缺席。其實，基督教也不是沒有過輝煌燦爛的文學藝術時代。今天之所以會在教會裡隱形至幾乎絕跡，其來有自，要追溯到基督教的教會歷史裡。
追本溯源，會發現在基督教信仰裡，文學藝術也曾有過一大段的美麗，但後來卻進入上不了檯面，且受到極為暴烈打壓的哀愁，為什麼呢？這和新教改革運動的產生，脫離不了關係。
基督教的美麗
寫《形象》（Image）一書的作者特恩爾（Steve Turner）認為，阻攔基督教信仰影響主流文化的最大原因，是一般人對基督教文學藝術的看法。一般對基督教文學藝術的認識屬於狹義，認為作品裡應該明目張膽地談宗教，傳福音。這樣前提下，基督教文學藝術往往不以重生眼光來看整個世界、全人類的生命，而是著重在聖經故事、聖徒、殉道者，或者個人與基督的關係（註1）。
這在以基督教文化為主流，凡事都憑基督教信仰提供生命答案的文明裡，自然會大大開放出璀燦的花朵，像但丁的《神曲》，米開朗基羅畫出《最後的審判》等偉大創作。他們對上帝和撒旦，天堂和地獄，死亡和審判等的假設，都不會引起太大的爭議。因為活在那樣一個時代裡，大部分人對人從哪裡來， 要往哪裡去，沒有第二種的解釋。
因此，從康士坦丁大帝到啟蒙運動這段時間裡，基督教可說主導了所有文學藝術。教會對生活各面有權威式的教導和影響，整個文化也是以「上帝」為中心（相較後來文藝復興、啟蒙運動漸轉為以「人」為中心）。也許那時也有許多沒有屬靈生命的基督徒，和現在的非信徒一樣多，但他們對生命的了解卻無論如何脫離不了創造、墮落和救贖。畫家筆下出現最多的繪畫主題，就是聖母和聖嬰、十字架，以及地獄的磨難。
初時禁雕刻以免偶像崇拜
然而在耶穌死而復活又升天後的兩百年間，基督徒曾是極端小眾。那時的教堂裡並無顯著的宗教藝術，敬拜之處也沒有畫像、雕刻或任何特殊建築的特色，基督徒家中也更無祭壇或聖像。如果一位畫家或雕刻家信主後，只會受鼓勵在各自生活領域裡，照常發揮他們的創意和才華，信仰中卻無任何可容納的餘地。
但也不能說完全沒有基督教藝術，至少有一百年間，基督徒在羅馬地下穴窟裡曾雕刻一些象徵符號（註2）：魚、鴿子、棕櫚樹、錨、牧羊人和重要的字母，或以舊約聖經故事裝飾一些墳墓。但他們卻被嚴禁刻畫上帝或耶穌像，以和外邦人的偶像崇拜有別。基督徒還曾因此受到當代異教人的嘲弄，以為沒有任何物質形象彰顯的信仰，如何帶領會眾敬拜朝聖？
當時基督徒之所以會禁止創作任何傳統的宗教雕刻，是出於舊約裡的禁止雕刻偶像（出埃及記二十章4節）。經文中強調禁止偶像崇拜，以免竊取上帝的榮耀。這裡面也內含另一推論式的警告，就是墮落之人永遠不可嘗試刻畫神靈或聖潔。教會裡唯一需要擁有的「神的形象」，就存在於每個人的內心裡。
羅馬帝國對基督教的影響
四世紀時，羅馬帝國接受基督教信仰為國教，基督教由此漸深受羅馬帝國所特有的裝飾藝術影響，從嚴格的信仰詮釋中被解套出來。
當時羅馬帝國的權勢，是透過各樣雕刻和宏偉建築來彰顯。康士坦丁大帝強烈地認為教會也應該有樣學樣。曾被迫害過的基督徒，現被賦予新的身分，可以在教會牆壁上描繪聖經故事，他們也熱切地想為有異教背景的基督徒提供豐富的宗教經驗。此時，基督徒家中也開始被允許擁有私人神龕，同時鼓勵向聖母馬利亞與眾聖徒等雕像禱告。
在這新的風氣裡，基督教藝術開始發展了。初時，對聖像的認知，只是用看得見的形象幫助人能凝聚注意力來敬拜，或作為對文盲傳遞神學真理的媒介。但不知何時起，敬拜的媒介和受敬拜的對象之間，界線開始模糊了。聖像師所畫出或雕刻出來的基督像或聖徒像，成為天地間的一個接觸點。
當代教會史學家查維克（Owen Chadwick）指出，聖像不再只是木頭上的一個像，也被視為與所刻畫的主體有靈裡連結，可接收所有對那聖徒的敬拜和禱告，再轉而把聖徒對跟前祈禱者的祝福傳遞出去。它把一位聖徒引見給了靈魂。（註3）
八世紀時，教會本身對聖像的角色開始感覺不安。因為聖像支持派主張，每一位成為基督裡的人，上帝都會建立一個在先的對象，賦與物質形式通向神聖，藝術家的才華與造像材料也都是來自上帝的恩賜。
聖像反對派則辯稱，不論是針對上帝或環繞其旁的馬利亞、眾聖徒，要描畫神聖榮耀基本上就不可能。787年的大公會議裡，終於裁決認同聖像支持派，但帶有多面保留地宣佈聖像可以被用來代表聖徒，但不能作為偶像崇拜，因為只有上帝可以被崇拜。雕刻的聖像則被完全禁止，因為過去一世紀裡有些違反常情的濫用（註4）。 （未完待續）（註：1. Steve Turner Imagine （Illinois Inter Varsity Press 2001）p23。
2. Steve Turner Imagine （Illinois Inter Varsity Press 2001）p24。
3. Owen Chadwick A History of Christianity（New York： St. Martin’s Press 1995）。
4. Steve Turner Imagine （Illinois Inter Varsity Press 2001）p25）。
◎莫非／創世紀文字培訓書苑負責同工
