2006-03-25基督教論壇報
【作者：◎黃彬彬】
二十世紀，是教會棄正統神學就自由神學（新神學）的黑暗時期。在這彎曲悖謬的世代，上帝興起一批英語國家的文學家，以他們銳利的筆鋒打入那些遠離基督的人心。這些作家包括﹕基督教神學家路益師（C. S. Lewis），和影響他甚鉅﹑與他亦師亦友的天主教神學家托爾金（《魔戒》的作者）﹔他們儼然是那世代的護教者。
二次世界大戰（1939～1945年）的殘酷戰火，帶來毀滅﹑傷害﹑死亡﹑分離﹑失去﹑缺乏等必然的結果。許多人因此痛苦﹑憂愁﹑哀傷﹑恐懼﹑夢滅﹑絕望，甚至瀕臨崩潰﹔也有人終於體認到自身的脆弱和世界的虛空，而尋求生命的意義，盼望心靈得到安慰。此時的教會，卻因新神學的衝擊，無法帶給人天國的福音和永生的盼望。路也在戰爭的衝擊下，出版了一系列具有神學意味的奇幻童話──「納尼亞傳奇」（共七本）。是以一種「神話」的手法來表達基督教的信仰，也藉此循循善誘讀者進入救贖的真理。
路喜歡神話。他曾以為神話是人偽造的故事，包括基督教也是神話。在托爾金的扭轉下，路有了新的認知，他說﹕「神話是經過長時間考驗而留下的真理。」「神話並非……是被曲解的歷史﹔也不像一些教士所認為的，是著了魔的幻想﹔亦非啟蒙時期的哲學家所認為的，是傳教士的謊言。神話是在最佳情況下，映照在人類幻想世界中的神道之光﹔這光雖然有點渙散，卻是真光。」這觀念隱藏在他的許多著作中。在《獅子﹑女巫﹑魔衣櫥》（其中的一本）這本類似神話的寓言故事中，我們就窺見這道真光──救贖主耶穌基督。我要說，聖靈是這本書的真正作者。
前 言
故事的背景，是二次世界大戰中的英國。彼得﹑蘇珊﹑愛德蒙和露西四兄妹，為躲避戰火，從戰區倫敦來到偏僻鄉間老教授的古宅。露西無意中闖入神秘的魔衣櫥內一個被白女巫所統治﹑終年冰封﹑沒有聖誕節的世界──納尼亞王國。
這個王國是獅王亞斯藍創造的。他賦予其中的居民（他們是群會說話的動物，和半人半羊﹑半人半馬，以及所謂的怪物）自由意志﹑語言﹑智慧﹑律法﹑良善。但居民的罪惡，使這國家淪落於女巫統治的咒詛中。
這雖是一個截然不同的奇幻世界，但同樣是公義與罪惡相抗，人性在良善與邪惡之間的掙扎﹔同樣是光明與黑暗對立，黑暗權勢下的人恐懼﹑憂愁﹑不安，卻素常盼望真光，也就是納尼亞的安慰者﹑拯救者來到。這一個虛擬世界，不就是你我每天所面對的真實世界嗎﹖
預言的應驗
先談這拯救﹑這安慰﹑這福音﹑這盼望。就是當預言中的兩個「亞當的兒子」和兩個「夏娃的女兒」同登王位，加上納尼亞的創造主獅王亞斯藍的力量（參約翰福音一章1節），白女巫的邪惡統治便會摧毀殆盡（參約翰一書三章8節）。
相信基督徒看到這裡的時候，會有一種似曾相識的感覺。因為路把聖經的角色反映在故事當中。非基督徒也許難以理解為什麼路用「獅子」來作納尼亞的創造主﹑永世的君王﹑萬王之王呢﹖這典故是出自聖經用獅子來比喻基督（創世記四十九章9節，猶大是個小獅子﹔啟示錄五章5節，猶大支派中的獅子）。路因此以兒童熟悉的森林之王，獅子，來代表這世界真正的王和主宰。又以邪惡的女巫代表黑暗權勢（參約翰福音十二章31節）﹑惡者﹑魔鬼﹑這世界暫時的王（參以弗所書六章12節，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔﹔約翰一書五章19節，全世界都臥在那惡者手下）。
我們也經不住的要問，這兩個「亞當的兒子」和兩個「夏娃的女兒」到底是指著聖經中的誰﹖原來，就是「被揀選者」，就是「教會」，因為聖經上說，會要和主一起作王（參提摩太後書二章12節）﹔或者說，他們四人正代表著「教會的磐石」──使徒彼得（馬太福音十六章18-19節，耶穌對彼得說﹕我還告訴你，你是彼得﹔我要把我的教會，建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁﹔凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。）。我們倒可以從他們的兄長也叫彼得，隱隱地看出來。至於，為什麼要用四個人﹖我想到後面我們再來說明這巧妙之處。
是的，真光要照亮坐在黑暗中﹑死蔭裡的人（參路加福音一章79節）。當在黑暗裡的人羊吐納思，白女巫的爪牙，看見預言中人類的女兒露西，彷彿看見了光（參馬太福音四章16節）。這光在他生命裡悄悄地起了作用。他一方面籌謀綁架露西，一方面又想保護露西，直到真光（亞斯藍）從火燄中向他顯現（參出埃及記三章2節，耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現），他憂傷痛悔（參詩篇五十一篇17篇），棄暗投明，回轉向義。世人啊，你知道你也在黑暗中嗎﹖你知道這真光，或藉著萬物，或藉著這部電影著作，正照耀著你嗎﹖當光照在黑暗裏，你接受光了嗎﹖（參約翰福音一章5節）願神也同樣賜給你「悔改的心，可以明白真道，叫你這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離牠的網羅」（參提摩太後書二章25-26節）。千萬不要撲滅上帝給你的真光，放棄任何悔改的機會。
自由的信念﹑和平的盼望﹑饒恕的愛，這樣的力量使人羊吐納思脫離女巫的網羅。他不再作罪惡的奴僕，也不再畏懼可怕的女巫，即使他知道即將臨到的是更大逼迫，甚至被女巫變為石像，失去寶貴的生命。他就像那群長期在烈火試煉下的勇敢的中國基督徒，他們願意喝主所喝的杯，受主所受的洗，即使受盡苦楚﹑殉道了，他們得到的卻是榮耀的冠冕。
隨著這四兄妹和亞斯藍的到來，這場正邪之爭達到了史無前有的高峰。女巫的力量日漸消減，嚴冰融化，綠意重現，似乎在宣告﹕正義即將戰勝邪惡，再也沒有憂愁﹑恐懼。這豈不是彌賽亞公義統治下的結局──惡人消滅，萬象和諧﹕「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥﹔少壯獅子與牛犢並肥畜同群﹔小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食﹔牛犢必與小熊同臥﹔獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子，必玩耍在虺蛇的洞口﹔斷奶的嬰兒，必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物﹔因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（以賽亞書十一章6-9節）這豈不是啟示錄講的「新天新地」的盼望﹕「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了﹔我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來，說﹕「看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚﹔不再有死亡，也不再有悲哀﹑哭號﹑疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟示錄廿一章1-4節）
罪的奴僕
食也，上帝所造，原是好的。但不受約束，成為貪婪，就可以使人泯滅天良。善惡之間，一念之差。愛德蒙為滿足自己的肚腹，選擇背棄善道，跟隨邪惡女巫。他的貪婪﹑說謊﹑悖逆﹑虛偽，正是罪人的本相。愛德蒙貪吃土耳其糖，我們不也是貪名利﹑貪女色﹑貪權位，以致都淪為罪惡的奴僕（參約翰福音八章34節，凡犯罪的，就是罪的奴僕﹔參羅馬人書六章16節，順從誰，就作誰的奴僕嗎﹖）。
愛德蒙直到看清女巫的真貌，已憂憂愁愁的成為階下囚，受盡奴役。世俗的憂愁是叫人死，因為它頂多是叫你懼怕刑罰﹔但依著神的意思為自己的罪惡憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救（參哥林多後書七章10節），因為「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人」（詩篇卅四篇18篇）。不信的人，趁早認罪悔改吧﹗莫讓你的良心繼續泯滅下去﹗因為良心之光，一閃即過，再也不回。
搶奪靈魂的爭戰
彼得的第一場戰爭，就是奪回女巫的擄物──愛德蒙。他要對付的是管轄這幽暗世界的白女巫。
面對爭戰，亞斯藍教導彼得得勝之鑰﹕首先要穿上全副軍裝，才能抵擋仇敵。再者兵器要習練得熟，才可以綑綁壯士，攻破仇敵營壘，搶奪他的家產，也就是被擄的靈魂。路在這裡所描述的，不正是基督徒天天所面對的屬靈爭戰嗎﹖（參以弗所書六章12-18節﹔哥林多後書十章4-5節﹔馬太福音十二章29節）我們不僅是傳福音給人，搶奪魔鬼手中別人的靈魂﹔更是背十字架（對付罪惡），搶奪魔鬼手中自己的靈魂。
終於，彼得所帶領的救援軍，綑綁了壞矮人（參馬太福音十二章29節，綑綁壯士），成功的救出了愛德蒙（參以賽亞書六十一章1節，那時，被擄的要得釋放，被囚的要出監牢」﹔路加福音五章1節，基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制）。
違背律法
但事情並未結束。或許你要說，愛德蒙已經被救出來了，他們兄妹四人是不是可以立即坐上王位，成就古老的預言，摧毀女巫的權勢﹖對不起，時機尚未成熟。因為，1.仇敵必須消滅（參啟示錄廿章），2.新婦要穿戴整齊（參啟示錄廿一章2節），才是救恩完成的時候。也就是，愛德蒙的罪必須得到解決，他必須成為聖潔沒有瑕疵的（參以弗所書五章26-27節），才可以和主一同作王（參提摩太後書二章12節）。
問題是，罪惡的愛德蒙如何能成為聖潔沒有瑕疵之人呢﹖除非他的罪惡被洗淨。罪惡又怎能被洗淨﹖從前我淫亂的﹑拜偶像的﹑姦淫的﹑作孌童的﹑親男色的﹑偷竊的﹑貪婪的﹑醉酒的﹑辱罵的﹑勒索的，如今這些罪惡竟可以洗淨，成聖，稱義﹔這對我這個罪大惡極之人而言，將是最好的消息（福音）和莫大的恩典。答案，下面會揭曉。
先談女巫與亞斯藍的會談，她說﹕要我告訴你，「石桌」上寫了什麼嗎﹖（按約書亞記八章30-32節，約書亞在以巴路山上，為耶和華築一個獻祭的石壇，石上面寫有立約的律法。）
要我告訴你，「秘密山」「火岩」上那刀刻般的文字是什麼內容嗎﹖（按出埃及記十九章，上帝在西乃山頒布十誡給以色列人。出埃及記廿四章12節，卅一章 18節，申命記五章22節，摩西在「西乃山」上領受了神用指頭所寫的「石版﹑法版」，上面寫有律法誡命。）
要我告訴你，「陸上大帝」的權杖上鐫刻著什麼樣的話語嗎﹖（聖經中，掌權者的杖，是用來刑罰惡人的。）
你至少曉得，上帝於太始之初在納尼亞王國所立下的古老祕法。（按創世記，人的受造就是要順服上帝的話。）
你至少知道，這裡的每一個叛徒都是我們合法獵物。（按保羅的話，「光明與黑暗有什麼相通﹖基督和彼列有什麼相通﹖」凡犯罪的﹑不行義的就不屬神﹑不屬真理﹑屬魔鬼﹑屬惡者﹑屬地﹑屬情慾﹑屬鬼魔﹑屬肉體﹑屬世界﹑屬黑暗﹑不屬光明。按以弗所書四章27節，犯罪就是給魔鬼留地步。按彼得前書5:8，仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找獵物〔罪人〕吞吃。）
愛德蒙的血是我的財產。（按馬太福音十二章29節，耶穌用壯士來形容魔鬼，而人的靈魂是壯士的家產。）
他必須死在石桌上。（按羅馬書五章12節，死是從罪來的﹔五章21節，罪作王叫人死﹔六章16節，作罪的奴僕，以至於死﹔六章23節，罪的工價乃是死。哥林多前書十五章56節，死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。雅各書一章5節，私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。）」
背叛手足的愛德蒙，按著納尼亞的律法，必須以血（死）贖罪。路在這裡融入了聖經「犯罪」的觀念﹕1.上帝頒布誡命律例。2.違背誡命律法，就是悖逆神。3.必受律法的咒詛（參申命記卅章）。4.必按律法受審判（羅馬書2:12）。5.結局就是死。6.悔改者要獻贖罪祭，以血（生命﹑死）贖罪（塗抹﹑潔淨）。
亞斯藍的代贖
故事的重點和高潮是「亞斯藍的代贖」，滿足了律法的公義。路使用了新約「基督代贖」的真理﹕1.救贖者因為愛，所以拯救罪人。2.救贖者是無罪的﹑是義的。3.救贖者代替罪人死。4.救贖者受盡屈辱。5.被救贖者，只要悔改信靠救贖者，他的罪就不再被記念了。原來愛德蒙的罪是被亞斯藍的寶血所潔淨的，如同信主﹑神稱為義的人，我們的罪是被基督的寶血所潔淨，因為祂就是神，所以祂的血大有功效。
死神不能接受無罪者的生命﹔這萬世以前的奧秘，是白女巫始料未及的。因此，我們看到令人震撼的一幕﹕當石桌（祭壇）裂開為兩半，榮耀的王亞斯藍侍立在夏娃的女兒面前。這裡，路使用聖經「復活」的真理﹕1.救贖者藉著死敗壞那掌死權的。2.救贖者死而復活。3.救贖者復活後，先顯給婦女看。4.不管是石桌（祭壇）或幔子（參馬太福音廿七章50-51節）或整個會幕和聖殿，都在預表人神的交通﹔但實質上，它也是一種障礙。它的裂為兩半，正暗示﹕救恩完成﹑人神之間的攔阻除去﹑救贖者為罪人另開了一條又新又活的路，可以到神那裡。這條路就是救贖者自己。5.被救贖者也要死而復活（亞斯藍吹氣叫變為石像的人復活）（按馬太福音廿七章50-53節，耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半﹔地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的﹔到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現﹔約翰福音六章40節，我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日，我要叫他復活）。
人會說，亞斯藍的精神是「愛」。的確是愛，但這愛是神饒恕罪人的愛，這大能的愛有成聖的能力，能叫被饒恕的罪人悔改，不再犯罪。也有人會說，亞斯藍的精神是「犧牲小我，完成大我」。的確是犧牲，但這犧牲是使人因信稱義的犧牲，使罪人的罪惡得以潔淨，律法的公義得以滿足，上帝的忿怒得以止息。這是世人的愛和犧牲所不能做到的。總之，這就是基督集智慧﹑全能﹑公義﹑慈愛﹑自由﹑生命的十字架精神。
最後一戰
號筒響起，開始了最後一場戰役。我們看到﹕亞當之子「彼得」（按教會的領袖）帶領愛德蒙和正義之師（教會），奮勇抵擋白女巫和其黨羽。這是一場搶救靈魂的爭戰，是光明勝過黑暗的爭戰，是正義抵擋邪惡的爭戰，也是基督徒每天要面對的。
復活的亞斯藍首先要做的是，讓石像復活，加入戰役。亞斯藍吹氣在石像的鼻孔裡，他們就成了有靈的活人（創世記二章7節），並且站了起來，成為極大的軍隊（以西結書卅七章），在亞斯藍的帶領之下，加入彼得所帶領的正義之師，同心剿滅仇敵。也在千鈞一髮之際，亞斯藍現身，殺死女巫，救了彼得。最後，女巫的國度完全崩潰，這場戰役結束了。這與基督復活率領教會誇勝，十分一致。
談談在戰場上那個脫去舊人﹑穿上新人﹑披戴義袍﹑熱愛肢體﹑英勇威武﹑奮勇殺敵的騎士──重生的愛德蒙。雖然仍不失他衝動魯莽的本性，但我們相信他，因著信，因著這場戰爭的洗禮，會被煉得越來越聖潔，越像造我們的主。 在戰場上的小露西，則忙著尋找﹑拯救﹑醫治傷兵。這豈不是牧人的工作嗎﹖每個基督徒都是牧人。基督差遣我們，就是要傳神國的道，看顧軟弱的，尋找失喪的，醫治受傷的，牧養神的教會。
煉淨的教會
是的，戰役結束，仇敵消滅，煉淨的教會要和主一同作王。彼得被封為「莊嚴崇高的王」﹑蘇珊被封為「溫柔和善的王」﹑愛德蒙被封為「公正無私的王」，露西被封為「英勇無比的王」。
當我們眾人在真道上同歸於一，認識了復活的主，我們是會長大成人，「滿」有基督長成的身量（以弗所書四章13節）。路以「四」和「莊嚴崇高﹑溫柔和善﹑公正無私﹑英勇無比」，來表達這個「完全」。
結 語
因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義﹔因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。（羅馬書三章23-26節）。
神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪（或譯﹕審判世人﹔下同），乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪﹔不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。（約翰福音三章16-18節）
不論你是基督徒﹑非基督徒，你知道你在黑暗中嗎﹖你知道你需要得安慰﹑得拯救嗎﹖藉著這故事，願蒙真光照耀的你，能信靠耶穌基督，勝過黑暗的權勢和肉體的軟弱。也願基督復活的能力與盼望，此刻就進入你的生命中。只要你信靠祂，就能連於祂，使你每天都能過得勝的生活，是平安的﹑喜樂的﹑有力量的﹑有盼望的。
二次世界大戰（1939～1945年）的殘酷戰火，帶來毀滅﹑傷害﹑死亡﹑分離﹑失去﹑缺乏等必然的結果。許多人因此痛苦﹑憂愁﹑哀傷﹑恐懼﹑夢滅﹑絕望，甚至瀕臨崩潰﹔也有人終於體認到自身的脆弱和世界的虛空，而尋求生命的意義，盼望心靈得到安慰。此時的教會，卻因新神學的衝擊，無法帶給人天國的福音和永生的盼望。路也在戰爭的衝擊下，出版了一系列具有神學意味的奇幻童話──「納尼亞傳奇」（共七本）。是以一種「神話」的手法來表達基督教的信仰，也藉此循循善誘讀者進入救贖的真理。
路喜歡神話。他曾以為神話是人偽造的故事，包括基督教也是神話。在托爾金的扭轉下，路有了新的認知，他說﹕「神話是經過長時間考驗而留下的真理。」「神話並非……是被曲解的歷史﹔也不像一些教士所認為的，是著了魔的幻想﹔亦非啟蒙時期的哲學家所認為的，是傳教士的謊言。神話是在最佳情況下，映照在人類幻想世界中的神道之光﹔這光雖然有點渙散，卻是真光。」這觀念隱藏在他的許多著作中。在《獅子﹑女巫﹑魔衣櫥》（其中的一本）這本類似神話的寓言故事中，我們就窺見這道真光──救贖主耶穌基督。我要說，聖靈是這本書的真正作者。
前 言
故事的背景，是二次世界大戰中的英國。彼得﹑蘇珊﹑愛德蒙和露西四兄妹，為躲避戰火，從戰區倫敦來到偏僻鄉間老教授的古宅。露西無意中闖入神秘的魔衣櫥內一個被白女巫所統治﹑終年冰封﹑沒有聖誕節的世界──納尼亞王國。
這個王國是獅王亞斯藍創造的。他賦予其中的居民（他們是群會說話的動物，和半人半羊﹑半人半馬，以及所謂的怪物）自由意志﹑語言﹑智慧﹑律法﹑良善。但居民的罪惡，使這國家淪落於女巫統治的咒詛中。
這雖是一個截然不同的奇幻世界，但同樣是公義與罪惡相抗，人性在良善與邪惡之間的掙扎﹔同樣是光明與黑暗對立，黑暗權勢下的人恐懼﹑憂愁﹑不安，卻素常盼望真光，也就是納尼亞的安慰者﹑拯救者來到。這一個虛擬世界，不就是你我每天所面對的真實世界嗎﹖
預言的應驗
先談這拯救﹑這安慰﹑這福音﹑這盼望。就是當預言中的兩個「亞當的兒子」和兩個「夏娃的女兒」同登王位，加上納尼亞的創造主獅王亞斯藍的力量（參約翰福音一章1節），白女巫的邪惡統治便會摧毀殆盡（參約翰一書三章8節）。
相信基督徒看到這裡的時候，會有一種似曾相識的感覺。因為路把聖經的角色反映在故事當中。非基督徒也許難以理解為什麼路用「獅子」來作納尼亞的創造主﹑永世的君王﹑萬王之王呢﹖這典故是出自聖經用獅子來比喻基督（創世記四十九章9節，猶大是個小獅子﹔啟示錄五章5節，猶大支派中的獅子）。路因此以兒童熟悉的森林之王，獅子，來代表這世界真正的王和主宰。又以邪惡的女巫代表黑暗權勢（參約翰福音十二章31節）﹑惡者﹑魔鬼﹑這世界暫時的王（參以弗所書六章12節，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔﹔約翰一書五章19節，全世界都臥在那惡者手下）。
我們也經不住的要問，這兩個「亞當的兒子」和兩個「夏娃的女兒」到底是指著聖經中的誰﹖原來，就是「被揀選者」，就是「教會」，因為聖經上說，會要和主一起作王（參提摩太後書二章12節）﹔或者說，他們四人正代表著「教會的磐石」──使徒彼得（馬太福音十六章18-19節，耶穌對彼得說﹕我還告訴你，你是彼得﹔我要把我的教會，建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁﹔凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。）。我們倒可以從他們的兄長也叫彼得，隱隱地看出來。至於，為什麼要用四個人﹖我想到後面我們再來說明這巧妙之處。
是的，真光要照亮坐在黑暗中﹑死蔭裡的人（參路加福音一章79節）。當在黑暗裡的人羊吐納思，白女巫的爪牙，看見預言中人類的女兒露西，彷彿看見了光（參馬太福音四章16節）。這光在他生命裡悄悄地起了作用。他一方面籌謀綁架露西，一方面又想保護露西，直到真光（亞斯藍）從火燄中向他顯現（參出埃及記三章2節，耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現），他憂傷痛悔（參詩篇五十一篇17篇），棄暗投明，回轉向義。世人啊，你知道你也在黑暗中嗎﹖你知道這真光，或藉著萬物，或藉著這部電影著作，正照耀著你嗎﹖當光照在黑暗裏，你接受光了嗎﹖（參約翰福音一章5節）願神也同樣賜給你「悔改的心，可以明白真道，叫你這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離牠的網羅」（參提摩太後書二章25-26節）。千萬不要撲滅上帝給你的真光，放棄任何悔改的機會。
自由的信念﹑和平的盼望﹑饒恕的愛，這樣的力量使人羊吐納思脫離女巫的網羅。他不再作罪惡的奴僕，也不再畏懼可怕的女巫，即使他知道即將臨到的是更大逼迫，甚至被女巫變為石像，失去寶貴的生命。他就像那群長期在烈火試煉下的勇敢的中國基督徒，他們願意喝主所喝的杯，受主所受的洗，即使受盡苦楚﹑殉道了，他們得到的卻是榮耀的冠冕。
隨著這四兄妹和亞斯藍的到來，這場正邪之爭達到了史無前有的高峰。女巫的力量日漸消減，嚴冰融化，綠意重現，似乎在宣告﹕正義即將戰勝邪惡，再也沒有憂愁﹑恐懼。這豈不是彌賽亞公義統治下的結局──惡人消滅，萬象和諧﹕「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥﹔少壯獅子與牛犢並肥畜同群﹔小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食﹔牛犢必與小熊同臥﹔獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子，必玩耍在虺蛇的洞口﹔斷奶的嬰兒，必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物﹔因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（以賽亞書十一章6-9節）這豈不是啟示錄講的「新天新地」的盼望﹕「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了﹔我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來，說﹕「看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚﹔不再有死亡，也不再有悲哀﹑哭號﹑疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟示錄廿一章1-4節）
罪的奴僕
食也，上帝所造，原是好的。但不受約束，成為貪婪，就可以使人泯滅天良。善惡之間，一念之差。愛德蒙為滿足自己的肚腹，選擇背棄善道，跟隨邪惡女巫。他的貪婪﹑說謊﹑悖逆﹑虛偽，正是罪人的本相。愛德蒙貪吃土耳其糖，我們不也是貪名利﹑貪女色﹑貪權位，以致都淪為罪惡的奴僕（參約翰福音八章34節，凡犯罪的，就是罪的奴僕﹔參羅馬人書六章16節，順從誰，就作誰的奴僕嗎﹖）。
愛德蒙直到看清女巫的真貌，已憂憂愁愁的成為階下囚，受盡奴役。世俗的憂愁是叫人死，因為它頂多是叫你懼怕刑罰﹔但依著神的意思為自己的罪惡憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救（參哥林多後書七章10節），因為「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人」（詩篇卅四篇18篇）。不信的人，趁早認罪悔改吧﹗莫讓你的良心繼續泯滅下去﹗因為良心之光，一閃即過，再也不回。
搶奪靈魂的爭戰
彼得的第一場戰爭，就是奪回女巫的擄物──愛德蒙。他要對付的是管轄這幽暗世界的白女巫。
面對爭戰，亞斯藍教導彼得得勝之鑰﹕首先要穿上全副軍裝，才能抵擋仇敵。再者兵器要習練得熟，才可以綑綁壯士，攻破仇敵營壘，搶奪他的家產，也就是被擄的靈魂。路在這裡所描述的，不正是基督徒天天所面對的屬靈爭戰嗎﹖（參以弗所書六章12-18節﹔哥林多後書十章4-5節﹔馬太福音十二章29節）我們不僅是傳福音給人，搶奪魔鬼手中別人的靈魂﹔更是背十字架（對付罪惡），搶奪魔鬼手中自己的靈魂。
終於，彼得所帶領的救援軍，綑綁了壞矮人（參馬太福音十二章29節，綑綁壯士），成功的救出了愛德蒙（參以賽亞書六十一章1節，那時，被擄的要得釋放，被囚的要出監牢」﹔路加福音五章1節，基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制）。
違背律法
但事情並未結束。或許你要說，愛德蒙已經被救出來了，他們兄妹四人是不是可以立即坐上王位，成就古老的預言，摧毀女巫的權勢﹖對不起，時機尚未成熟。因為，1.仇敵必須消滅（參啟示錄廿章），2.新婦要穿戴整齊（參啟示錄廿一章2節），才是救恩完成的時候。也就是，愛德蒙的罪必須得到解決，他必須成為聖潔沒有瑕疵的（參以弗所書五章26-27節），才可以和主一同作王（參提摩太後書二章12節）。
問題是，罪惡的愛德蒙如何能成為聖潔沒有瑕疵之人呢﹖除非他的罪惡被洗淨。罪惡又怎能被洗淨﹖從前我淫亂的﹑拜偶像的﹑姦淫的﹑作孌童的﹑親男色的﹑偷竊的﹑貪婪的﹑醉酒的﹑辱罵的﹑勒索的，如今這些罪惡竟可以洗淨，成聖，稱義﹔這對我這個罪大惡極之人而言，將是最好的消息（福音）和莫大的恩典。答案，下面會揭曉。
先談女巫與亞斯藍的會談，她說﹕要我告訴你，「石桌」上寫了什麼嗎﹖（按約書亞記八章30-32節，約書亞在以巴路山上，為耶和華築一個獻祭的石壇，石上面寫有立約的律法。）
要我告訴你，「秘密山」「火岩」上那刀刻般的文字是什麼內容嗎﹖（按出埃及記十九章，上帝在西乃山頒布十誡給以色列人。出埃及記廿四章12節，卅一章 18節，申命記五章22節，摩西在「西乃山」上領受了神用指頭所寫的「石版﹑法版」，上面寫有律法誡命。）
要我告訴你，「陸上大帝」的權杖上鐫刻著什麼樣的話語嗎﹖（聖經中，掌權者的杖，是用來刑罰惡人的。）
你至少曉得，上帝於太始之初在納尼亞王國所立下的古老祕法。（按創世記，人的受造就是要順服上帝的話。）
你至少知道，這裡的每一個叛徒都是我們合法獵物。（按保羅的話，「光明與黑暗有什麼相通﹖基督和彼列有什麼相通﹖」凡犯罪的﹑不行義的就不屬神﹑不屬真理﹑屬魔鬼﹑屬惡者﹑屬地﹑屬情慾﹑屬鬼魔﹑屬肉體﹑屬世界﹑屬黑暗﹑不屬光明。按以弗所書四章27節，犯罪就是給魔鬼留地步。按彼得前書5:8，仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找獵物〔罪人〕吞吃。）
愛德蒙的血是我的財產。（按馬太福音十二章29節，耶穌用壯士來形容魔鬼，而人的靈魂是壯士的家產。）
他必須死在石桌上。（按羅馬書五章12節，死是從罪來的﹔五章21節，罪作王叫人死﹔六章16節，作罪的奴僕，以至於死﹔六章23節，罪的工價乃是死。哥林多前書十五章56節，死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。雅各書一章5節，私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。）」
背叛手足的愛德蒙，按著納尼亞的律法，必須以血（死）贖罪。路在這裡融入了聖經「犯罪」的觀念﹕1.上帝頒布誡命律例。2.違背誡命律法，就是悖逆神。3.必受律法的咒詛（參申命記卅章）。4.必按律法受審判（羅馬書2:12）。5.結局就是死。6.悔改者要獻贖罪祭，以血（生命﹑死）贖罪（塗抹﹑潔淨）。
亞斯藍的代贖
故事的重點和高潮是「亞斯藍的代贖」，滿足了律法的公義。路使用了新約「基督代贖」的真理﹕1.救贖者因為愛，所以拯救罪人。2.救贖者是無罪的﹑是義的。3.救贖者代替罪人死。4.救贖者受盡屈辱。5.被救贖者，只要悔改信靠救贖者，他的罪就不再被記念了。原來愛德蒙的罪是被亞斯藍的寶血所潔淨的，如同信主﹑神稱為義的人，我們的罪是被基督的寶血所潔淨，因為祂就是神，所以祂的血大有功效。
死神不能接受無罪者的生命﹔這萬世以前的奧秘，是白女巫始料未及的。因此，我們看到令人震撼的一幕﹕當石桌（祭壇）裂開為兩半，榮耀的王亞斯藍侍立在夏娃的女兒面前。這裡，路使用聖經「復活」的真理﹕1.救贖者藉著死敗壞那掌死權的。2.救贖者死而復活。3.救贖者復活後，先顯給婦女看。4.不管是石桌（祭壇）或幔子（參馬太福音廿七章50-51節）或整個會幕和聖殿，都在預表人神的交通﹔但實質上，它也是一種障礙。它的裂為兩半，正暗示﹕救恩完成﹑人神之間的攔阻除去﹑救贖者為罪人另開了一條又新又活的路，可以到神那裡。這條路就是救贖者自己。5.被救贖者也要死而復活（亞斯藍吹氣叫變為石像的人復活）（按馬太福音廿七章50-53節，耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半﹔地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的﹔到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現﹔約翰福音六章40節，我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日，我要叫他復活）。
人會說，亞斯藍的精神是「愛」。的確是愛，但這愛是神饒恕罪人的愛，這大能的愛有成聖的能力，能叫被饒恕的罪人悔改，不再犯罪。也有人會說，亞斯藍的精神是「犧牲小我，完成大我」。的確是犧牲，但這犧牲是使人因信稱義的犧牲，使罪人的罪惡得以潔淨，律法的公義得以滿足，上帝的忿怒得以止息。這是世人的愛和犧牲所不能做到的。總之，這就是基督集智慧﹑全能﹑公義﹑慈愛﹑自由﹑生命的十字架精神。
最後一戰
號筒響起，開始了最後一場戰役。我們看到﹕亞當之子「彼得」（按教會的領袖）帶領愛德蒙和正義之師（教會），奮勇抵擋白女巫和其黨羽。這是一場搶救靈魂的爭戰，是光明勝過黑暗的爭戰，是正義抵擋邪惡的爭戰，也是基督徒每天要面對的。
復活的亞斯藍首先要做的是，讓石像復活，加入戰役。亞斯藍吹氣在石像的鼻孔裡，他們就成了有靈的活人（創世記二章7節），並且站了起來，成為極大的軍隊（以西結書卅七章），在亞斯藍的帶領之下，加入彼得所帶領的正義之師，同心剿滅仇敵。也在千鈞一髮之際，亞斯藍現身，殺死女巫，救了彼得。最後，女巫的國度完全崩潰，這場戰役結束了。這與基督復活率領教會誇勝，十分一致。
談談在戰場上那個脫去舊人﹑穿上新人﹑披戴義袍﹑熱愛肢體﹑英勇威武﹑奮勇殺敵的騎士──重生的愛德蒙。雖然仍不失他衝動魯莽的本性，但我們相信他，因著信，因著這場戰爭的洗禮，會被煉得越來越聖潔，越像造我們的主。 在戰場上的小露西，則忙著尋找﹑拯救﹑醫治傷兵。這豈不是牧人的工作嗎﹖每個基督徒都是牧人。基督差遣我們，就是要傳神國的道，看顧軟弱的，尋找失喪的，醫治受傷的，牧養神的教會。
煉淨的教會
是的，戰役結束，仇敵消滅，煉淨的教會要和主一同作王。彼得被封為「莊嚴崇高的王」﹑蘇珊被封為「溫柔和善的王」﹑愛德蒙被封為「公正無私的王」，露西被封為「英勇無比的王」。
當我們眾人在真道上同歸於一，認識了復活的主，我們是會長大成人，「滿」有基督長成的身量（以弗所書四章13節）。路以「四」和「莊嚴崇高﹑溫柔和善﹑公正無私﹑英勇無比」，來表達這個「完全」。
結 語
因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義﹔因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。（羅馬書三章23-26節）。
神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪（或譯﹕審判世人﹔下同），乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪﹔不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。（約翰福音三章16-18節）
不論你是基督徒﹑非基督徒，你知道你在黑暗中嗎﹖你知道你需要得安慰﹑得拯救嗎﹖藉著這故事，願蒙真光照耀的你，能信靠耶穌基督，勝過黑暗的權勢和肉體的軟弱。也願基督復活的能力與盼望，此刻就進入你的生命中。只要你信靠祂，就能連於祂，使你每天都能過得勝的生活，是平安的﹑喜樂的﹑有力量的﹑有盼望的。
