2005-09-06基督教論壇報
對於台灣的觀眾而言，認同衝擊絕對不亞於《衝擊效應》中的美國故事。臺灣歷史向來都陷落在「認同圖騰」的更迭變化中。 【作者：◎莊信德】 加薩走廊的衝突危機，或許在以色列撤出囤墾區的複雜善意中緩減，但是不會有人相信中東煙硝味就此淡去；格斃在倫敦地鐵站的巴西水電工，或許相比於媒體報導受限的巴格達亡魂，多了一份遲來的尊嚴，但是所有人都知道，這樣的悲劇在當今國際政治的操盤策略下，只能提問冤魂的多寡，而無法探尋消弭的時日。
對於台灣的觀眾而言，環境所產生的認同衝擊絕對不亞於《衝擊效應》片中的美國故事。簡單地回顧一下臺灣的歷史，可以發現，這塊土地一直以來都陷落在「認同圖騰」的更迭變化中。
從反清復明的唐山圖騰，到牡丹事件的太陽圖騰，從「反共抗俄」的青天白日滿地紅，到「臺灣優先」的綠色意識。這每一個更迭之中，都需要進行一種界限的疏理。卻也因此，使得這塊土地上，劃上一道又一道的傷痕記憶。
土地的傷痕記憶
如果過去的台灣，因為深受族群間缺乏認識，而產生無知的恐懼，因恐懼而強行分界的悲劇邏輯所荼毒。那麼現在身處多元社會的台灣是否能夠重新檢視，存在我們之間每一條有形無形的界限？我們是否因為皮膚黝黑的外籍人士使用「母語」，陡然生出憂慮受害的妄想情緒？卻對皮膚白皙的「西方人士」使用「英語」，感到一份油然而生的尊敬？
《衝擊效應》亦嘗試勾勒出美國以語言的「同一化」，作為消弭母語「差異性」恐懼的社會現象。影片的起首與結尾，皆安排一組流利英語「正統美國人」與帶有腔調的「移民美國人」發生車禍意外，爭論中隱含著語言間的同一化觀點！
不可諱言的，只要人類存在的一天，界限就永遠不可能消失。因為界限可以帶來身份的認同，也可以提供對外在世界認識的基本架構。但是界限的存在固然讓我們感到安全，卻也同時帶來許多思考框限。
作為熔爐似的台灣移民社會，是否意識到我們自身複雜的社會實況，絕對不能經常性地隨著政治選舉與媒體議題，或是陷落在立場對立的約化的思維中，而讓統獨成為關心政治的封閉選項，任何嘗試走出框框的努力，很可能遭來牆頭草的妥協標籤。如此一來，這個台灣社會無法細膩地處理潛在的認同焦慮。
當然，台灣的界限問題絕對不僅僅侷限在政治的層面，對於我們的信仰生活而言，熱心禱告會的基督徒能否跨越以教會復興，作為丈量上帝國復興的藩籬？逐漸打開封閉的教會中心世界觀，重新認識所敬拜的上帝已是全地的掌權者，並從未停止在教會設定的界限內工作！
對於我們的社會生活而言，致力追求更高生活品質的台灣人，能否跨越物質等於品質的層次界限，重新檢視每一道價值分際的判準來源，據以緩減日漸物化的台灣心靈。
檢視價值觀的界線
其實，「界限」對於每一個認真思索存在意義的人而言，都是一個絕佳的切入點。
給自己一個檢視界限的機會，重新反省許多區隔我們與他人之間的界限：許多上層社會與底層社會的界限，教會奮興與社會不公義的界限，主流台灣價值與偏差台灣價值的界限…或許這部影片是個開始，一個讓我們藉由檢視界限，走出偏見的開始！
馬可‧克黑朋（Marc Cr pon）在《製造敵人的文化》中清楚地提醒我們，任何忽略彼此本質的差異性，而嘗試將多元的對方與我們之間進行一致化的行動，都是一種製造敵人的文明活動。身處世界戰爭危機的危險區域，臺灣的確需要檢視我們文化中的深層結構，是否潛藏著太多預設的對立，剔除了過多可能的對話？（作者就讀於東南亞神學院博士班）
對於台灣的觀眾而言，環境所產生的認同衝擊絕對不亞於《衝擊效應》片中的美國故事。簡單地回顧一下臺灣的歷史，可以發現，這塊土地一直以來都陷落在「認同圖騰」的更迭變化中。
從反清復明的唐山圖騰，到牡丹事件的太陽圖騰，從「反共抗俄」的青天白日滿地紅，到「臺灣優先」的綠色意識。這每一個更迭之中，都需要進行一種界限的疏理。卻也因此，使得這塊土地上，劃上一道又一道的傷痕記憶。
土地的傷痕記憶
如果過去的台灣，因為深受族群間缺乏認識，而產生無知的恐懼，因恐懼而強行分界的悲劇邏輯所荼毒。那麼現在身處多元社會的台灣是否能夠重新檢視，存在我們之間每一條有形無形的界限？我們是否因為皮膚黝黑的外籍人士使用「母語」，陡然生出憂慮受害的妄想情緒？卻對皮膚白皙的「西方人士」使用「英語」，感到一份油然而生的尊敬？
《衝擊效應》亦嘗試勾勒出美國以語言的「同一化」，作為消弭母語「差異性」恐懼的社會現象。影片的起首與結尾，皆安排一組流利英語「正統美國人」與帶有腔調的「移民美國人」發生車禍意外，爭論中隱含著語言間的同一化觀點！
不可諱言的，只要人類存在的一天，界限就永遠不可能消失。因為界限可以帶來身份的認同，也可以提供對外在世界認識的基本架構。但是界限的存在固然讓我們感到安全，卻也同時帶來許多思考框限。
作為熔爐似的台灣移民社會，是否意識到我們自身複雜的社會實況，絕對不能經常性地隨著政治選舉與媒體議題，或是陷落在立場對立的約化的思維中，而讓統獨成為關心政治的封閉選項，任何嘗試走出框框的努力，很可能遭來牆頭草的妥協標籤。如此一來，這個台灣社會無法細膩地處理潛在的認同焦慮。
當然，台灣的界限問題絕對不僅僅侷限在政治的層面，對於我們的信仰生活而言，熱心禱告會的基督徒能否跨越以教會復興，作為丈量上帝國復興的藩籬？逐漸打開封閉的教會中心世界觀，重新認識所敬拜的上帝已是全地的掌權者，並從未停止在教會設定的界限內工作！
對於我們的社會生活而言，致力追求更高生活品質的台灣人，能否跨越物質等於品質的層次界限，重新檢視每一道價值分際的判準來源，據以緩減日漸物化的台灣心靈。
檢視價值觀的界線
其實，「界限」對於每一個認真思索存在意義的人而言，都是一個絕佳的切入點。
給自己一個檢視界限的機會，重新反省許多區隔我們與他人之間的界限：許多上層社會與底層社會的界限，教會奮興與社會不公義的界限，主流台灣價值與偏差台灣價值的界限…或許這部影片是個開始，一個讓我們藉由檢視界限，走出偏見的開始！
馬可‧克黑朋（Marc Cr pon）在《製造敵人的文化》中清楚地提醒我們，任何忽略彼此本質的差異性，而嘗試將多元的對方與我們之間進行一致化的行動，都是一種製造敵人的文明活動。身處世界戰爭危機的危險區域，臺灣的確需要檢視我們文化中的深層結構，是否潛藏著太多預設的對立，剔除了過多可能的對話？（作者就讀於東南亞神學院博士班）
