2010-01-05基督教論壇報
◎劉議鴻導演
科幻電影裡最迷人的地方，莫過於對未知領域的探索與想像，當我們往前跨一步，常常才會發現到有更多的黑盒子；當我們以為找到了一個答案，其實是看見了更多的問題，知道自己有多麼渺小。「隱祕的事是屬耶和華」（申命記二十九章29節）。人類被囿於有限裡，看見的有限，知道的有限。按著我們有限的智慧、眼光和官能，我們所能理解的事情還是少得可憐。
所以當約伯想要為他的遭遇找到一個答案時，神用更多的問題反問他：「你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？…你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？…」「你知道獅子、老鷹、河馬、鱷魚…嗎？你會造嗎？…」約伯見著造物主，才看見自己的愚昧，懊悔自己自以為是的想法與說法，於是只好用手摀口，說：「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的」（參約伯記）。
所以我也常認為一部好電影，尤其是科幻電影，在帶我們去大開眼界之後，應該是要留給我們更多的問題，好讓我們承認：「這些事太奇妙，是我不知道的」。1968年由大導演庫伯力克所拍的《2001太空漫遊》就留下許多問號給我們。
好電影留下問題引發思考
當人類科技已進步到太空梭可由 HAL9000 的超級電腦控制，但誰知道旅途中，電腦哈爾某次失誤後為奪取控制權，分別殺害三名正冬眠中的太空人，還有想把它關機的法蘭克。倖存的大衛，進入記憶大腦中心，試圖阻止被繼續操控。就在當下，大衛發現木星最終的秘密任務被設定為只有電腦知道，諷刺的發展，人類從操控者變成被操控者。
科技能滿足人類嗎？科技能為人類帶來幸福嗎？我們看到藉由科技人類似乎擴張了生活領域，即使一般人沒辦法享受太空漫遊，但網路漫遊總可以。
透過網路通訊，整個地球上的人幾乎可以隨時串成一個網，不只文字、聲音，連影像都可即時傳遞，空間的隔閡被打破，人跟人之間可以更自由自在地交通，可是這樣的便利有為人類提升快樂指數嗎？電子科技的進步是更深化了人與人之間愛的關係與連結，還是把人從真實的關係中抽出來和機器連結、「不能沒有你」地終日綁在一起？是使人類的心靈更加自由，還是將人類的心思意念窄化並規格化於電子世界裡？這些都是太奇妙的事，是我們所不能知道的。
從真實關係抽離？
文明終究要把我們帶到哪裡去？在電影《2001太空漫遊》中從片首一隻抓了狂的猿猴拿了大骨頭，死命地敲打死在大地上的動物骨骸，經典的交響曲隨著牠的敲打，一根根骨頭被拋至空中，然後劇情穿越時空來到幾百萬年後的太空時代，太空梭在無垠的星空中漫遊，經過了幾百萬年文明的洗禮，我們還是不知道「文明」真正的目的地在哪裡。最可怕的是片尾這位倖存的太空人大衛的處境──不知道超級電腦在想什麼？不知道「人工智慧」操控下的太空梭要將他帶往何處？大衛充滿恐懼。人之所以會恐懼是因為面對了未知、不可知、無法掌控、無法理解之事物。
人類打造出來的科技文明如今變成有「位格」（personality）、有「權柄」（authority）的主宰，這是怎麼回事？怎麼能不叫人恐懼？太空梭繼續往無邊無際的外太空裡去，大衛怎能不恐懼？你能明白無限嗎？你能理解永恆嗎？面對無限，有限的人怎能不恐懼呢？就如聖經上說的：「敬畏耶和華是智慧的開端」。我想這種對永恆無限的恐懼不但沒有不好，還可能是觸摸到智慧的開端呢。
對永恆有無限的恐懼
庫伯力克的電影常常充滿哲思，他喜歡丟出問題，不給答案。原著亞瑟克拉克曾表示：「如果觀眾完全理解本片，證明我們失敗了；事實上我們希望藉由本片激發更多問題」。有些人喜歡肯定句，對什麼事情似乎都很快地給出定見、判語，或許這樣的生命態度距離智慧最遠，對永恆最無知。人若思想到永恆怎能不敬畏、害怕呢？我就曾經對永恆非常害怕過，因為當我想到如果在永生裡我是永無止盡地在活我這個人，哇！那真是恐怖的咒詛！我想我可能會渴望跳入火湖裡吧，哈哈！
「永遠一個樣子存在」，即使是具有永恆不變的忠心、善良與順服，這是完美還是咒詛？這個問題又難倒我們了，不得不學約伯回答：「這些事太奇妙，是我不知道的」。庫伯力克一直想拍的一個題材，後來因為過世沒拍成，於是另一個大導演史蒂芬史匹柏接手將它完成的電影《A.I.人工智慧》丟出了這麼一個問號。虛擬電子製造公司打造出一個能夠付出真愛的機器人，他的名字也叫「大衛」。
這個大衛永遠一個樣子，但是最可怕的是他不像我們的生命可以有個終點。當地球遭大劫，人類文明跟著人類一同毀滅時，這個大衛依然醒著（活著），他的主人早就不在了，但是他仍然渴望得著主人的愛，因為他的基因（程式）永遠不會改變。若就戲劇的角度來看，這真是一場悲劇了。佛洛伊德說：「人類永恆的幸福是永遠不可能的事情。」我想這部電影也給我們看到所有受造物（機器人也算吧！），永恆的幸福是永遠不可能的事情。
盼得享神兒女的自由
受造物在嘆息，因為活在虛空之中。我們越活越會覺悟到世界的無常，好的壞的都在毀壞，於是渴望追求永恆，但是稍稍盪到永恆的邊緣，我們又會無法承受。所以有人說：「是什麼使人成為受苦最多的受造物呢？是因為他一腳踏在有限上面，另一腳在無限上面，而他在兩個世界中被撕扯著」。聖經上從神來的啟示這麼說：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今」（羅馬書八章20~22節）。
所以當約伯想要為他的遭遇找到一個答案時，神用更多的問題反問他：「你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？…你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？…」「你知道獅子、老鷹、河馬、鱷魚…嗎？你會造嗎？…」約伯見著造物主，才看見自己的愚昧，懊悔自己自以為是的想法與說法，於是只好用手摀口，說：「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的」（參約伯記）。
所以我也常認為一部好電影，尤其是科幻電影，在帶我們去大開眼界之後，應該是要留給我們更多的問題，好讓我們承認：「這些事太奇妙，是我不知道的」。1968年由大導演庫伯力克所拍的《2001太空漫遊》就留下許多問號給我們。
好電影留下問題引發思考
當人類科技已進步到太空梭可由 HAL9000 的超級電腦控制，但誰知道旅途中，電腦哈爾某次失誤後為奪取控制權，分別殺害三名正冬眠中的太空人，還有想把它關機的法蘭克。倖存的大衛，進入記憶大腦中心，試圖阻止被繼續操控。就在當下，大衛發現木星最終的秘密任務被設定為只有電腦知道，諷刺的發展，人類從操控者變成被操控者。
科技能滿足人類嗎？科技能為人類帶來幸福嗎？我們看到藉由科技人類似乎擴張了生活領域，即使一般人沒辦法享受太空漫遊，但網路漫遊總可以。
透過網路通訊，整個地球上的人幾乎可以隨時串成一個網，不只文字、聲音，連影像都可即時傳遞，空間的隔閡被打破，人跟人之間可以更自由自在地交通，可是這樣的便利有為人類提升快樂指數嗎？電子科技的進步是更深化了人與人之間愛的關係與連結，還是把人從真實的關係中抽出來和機器連結、「不能沒有你」地終日綁在一起？是使人類的心靈更加自由，還是將人類的心思意念窄化並規格化於電子世界裡？這些都是太奇妙的事，是我們所不能知道的。
從真實關係抽離？
文明終究要把我們帶到哪裡去？在電影《2001太空漫遊》中從片首一隻抓了狂的猿猴拿了大骨頭，死命地敲打死在大地上的動物骨骸，經典的交響曲隨著牠的敲打，一根根骨頭被拋至空中，然後劇情穿越時空來到幾百萬年後的太空時代，太空梭在無垠的星空中漫遊，經過了幾百萬年文明的洗禮，我們還是不知道「文明」真正的目的地在哪裡。最可怕的是片尾這位倖存的太空人大衛的處境──不知道超級電腦在想什麼？不知道「人工智慧」操控下的太空梭要將他帶往何處？大衛充滿恐懼。人之所以會恐懼是因為面對了未知、不可知、無法掌控、無法理解之事物。
人類打造出來的科技文明如今變成有「位格」（personality）、有「權柄」（authority）的主宰，這是怎麼回事？怎麼能不叫人恐懼？太空梭繼續往無邊無際的外太空裡去，大衛怎能不恐懼？你能明白無限嗎？你能理解永恆嗎？面對無限，有限的人怎能不恐懼呢？就如聖經上說的：「敬畏耶和華是智慧的開端」。我想這種對永恆無限的恐懼不但沒有不好，還可能是觸摸到智慧的開端呢。
對永恆有無限的恐懼
庫伯力克的電影常常充滿哲思，他喜歡丟出問題，不給答案。原著亞瑟克拉克曾表示：「如果觀眾完全理解本片，證明我們失敗了；事實上我們希望藉由本片激發更多問題」。有些人喜歡肯定句，對什麼事情似乎都很快地給出定見、判語，或許這樣的生命態度距離智慧最遠，對永恆最無知。人若思想到永恆怎能不敬畏、害怕呢？我就曾經對永恆非常害怕過，因為當我想到如果在永生裡我是永無止盡地在活我這個人，哇！那真是恐怖的咒詛！我想我可能會渴望跳入火湖裡吧，哈哈！
「永遠一個樣子存在」，即使是具有永恆不變的忠心、善良與順服，這是完美還是咒詛？這個問題又難倒我們了，不得不學約伯回答：「這些事太奇妙，是我不知道的」。庫伯力克一直想拍的一個題材，後來因為過世沒拍成，於是另一個大導演史蒂芬史匹柏接手將它完成的電影《A.I.人工智慧》丟出了這麼一個問號。虛擬電子製造公司打造出一個能夠付出真愛的機器人，他的名字也叫「大衛」。
這個大衛永遠一個樣子，但是最可怕的是他不像我們的生命可以有個終點。當地球遭大劫，人類文明跟著人類一同毀滅時，這個大衛依然醒著（活著），他的主人早就不在了，但是他仍然渴望得著主人的愛，因為他的基因（程式）永遠不會改變。若就戲劇的角度來看，這真是一場悲劇了。佛洛伊德說：「人類永恆的幸福是永遠不可能的事情。」我想這部電影也給我們看到所有受造物（機器人也算吧！），永恆的幸福是永遠不可能的事情。
盼得享神兒女的自由
受造物在嘆息，因為活在虛空之中。我們越活越會覺悟到世界的無常，好的壞的都在毀壞，於是渴望追求永恆，但是稍稍盪到永恆的邊緣，我們又會無法承受。所以有人說：「是什麼使人成為受苦最多的受造物呢？是因為他一腳踏在有限上面，另一腳在無限上面，而他在兩個世界中被撕扯著」。聖經上從神來的啟示這麼說：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今」（羅馬書八章20~22節）。
