初代教會歷史專題第二講﹕三個信仰規範

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基督教論壇報2002/6/21
使徒的教導透過聖經正典﹑傳統（信經）﹑主教制傳遞給後代的教會。所有的異端，必須以這三個權威的標準來驗證… 【作者：蔡麗貞】　　 初代教會有一位領袖愛任紐，寫了一本書《反異端》，針對諾斯底主義的錯誤提出反駁。 他說，聖經福音書裡並沒有諾斯底主義所傳的道理。

諾斯底主義說，除了聖經之外，還有一套使徒秘傳的教導。愛任紐反駁說﹕這套所謂秘傳的道理，並沒有記載在聖經中，因為既然是使徒的傳統，應該會傳給使徒繼任的教會領袖。吾人可以去看看使徒所建立的羅馬教會﹑以弗所教會，或是士每拿教會，是否有諾斯底主義所說的那一套秘傳的教導。

愛任紐最後提出一個結論是﹕教會一切的真理必須跟使徒的教導相符合。

哪一個標準最可靠﹖

使徒的教導是透過聖經正典﹑傳統（信經）﹑主教制傳遞給後代的教會。因此，所有的異端，必須以這三個權威的標準來檢驗﹕第一個是正典，是使徒的作品，就是聖經的正典﹔第二個權威系統，就是使徒的信仰，包括傳統和信經﹔第三個權威系統，就是使徒教訓的繼承人，也就是所謂的主教制度。上帝原本的啟示，就是透過這三個媒介，在教會裡面被保存﹑傳遞下來。

這三個權威系統，哪一個標準最可靠﹖哪一個標準最不可靠﹖我想大家都會異口同聲地說﹕聖經正典最可靠，而主教制度最不可靠，因為主教制度是人為的系統，容易腐敗。第二層的傳統﹑信經﹑解經，也可能會出問題，因為教父（就是初代教會的領袖）會犯錯誤，他們的解經也不一定正確。何況初代教會的大公會議所制定的信經，曾經捲入了黨派之爭。

其實，即使最核心的正典部分也會發生問題。像馬吉安所編的那一套正典，就跟大公教會的正典範圍不一樣。猶太教還有所謂的偽經，羅馬天主教也有次經。新約聖經的猶大書曾經引用以諾書﹑摩西升天書等經外的作品。所以，就算是聖經正典，也有爭議性。

經外作品魚目混珠

回教在聖經之外，增加了可蘭經，摩門教增加了摩門經，韓國的統一教加上了創辦人文鮮明的著作，天主教還有次經跟玫瑰經。

初代教會有人任意刪減聖經，譬如猶太人只接受舊約聖經，而馬吉安只接受新約，甚至刪減了新約聖經的好幾卷書。這些團體都是先有哲學前提，再來決定他們需要哪一種正典。正統的基督教卻是先有聖經正典，再來發展信仰教義。

耶穌曾經說﹕「為我做見證的就是這經。」這「經」是指舊約聖經，所以舊約聖經，也是基督教的正典。舊約聖經是耶穌基督的豫表，耶穌基督是舊約聖經的應驗。

至於新約聖經，更是以耶穌基督為啟示的中心，以及終極的目標。希伯來書一章1-2節說﹕「上帝在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們…」所以，舊約與新約，都是上帝啟示給祂百姓的經典。

啟示錄最後警告說﹕「若有人在這預言上加添什麼，或者是刪去什麼，上帝必追討他的罪。」（參啟示錄廿二章18-19節）有人說，啟示錄這一句話，只是針對啟示錄在這一卷書，增加什麼或減少什麼。沒有關係，我們不會只倚靠啟示錄的這一句話。

猶大書3節﹕「…要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。」這一節提示了聖經真道的完整性。教牧書信（包括提摩太﹑提多書）多次用「真道」或「善道」等字眼，來指示使徒所傳講的整套完整的福音，而初代教會都知道，那一套完整的「真道」是什麼﹗

次經非以基督為中心

為什麼只有新﹑舊約聖經，被列為基督教信仰的正典，而次經﹑偽經都被排除在外﹖

初代教會曾經流傳一些書卷，譬如希伯來福音﹑埃及人福音﹑彼得福音﹑保羅行傳﹑黑馬牧人書﹑巴拿巴書﹑十二使徒遺訓等，但是後來都未被教會接受為正典。

而現在列入聖經中的一些書信，譬如啟示錄﹑希伯來書﹑雅各書﹑彼得後書，也曾經被某一些教會質疑過。特別是啟示錄，在當時的東方教會，很多人懷疑它的真確性。可是後來經過了鑑定﹑討論之後，仍然被列入了正典。

正典在確定的整個過程中，是一個很緩慢的過程，證明早期的基督徒在接受正典的時候，是相當謹慎小心的。

為什麼次經﹑偽經沒有被列入正典﹖主要是因為其內容，不是以耶穌基督為中心，它們也許很吸引人閱讀，也很有趣，但是裡面有錯誤的教導，譬如積功德贖罪﹑為死人禱告…等。這些經外的作品有歷史參考的價值，可是他們並不是上帝所啟示的正典。（作者為中華福音神學院老師）

討論題綱﹕

1.您認為三個信仰的權威系統中，哪一個標準最可靠﹖哪一個標準最不可靠﹖為什麼﹖

2.聖經引用經外作品，是否代表聖經肯定其權威性﹖

3.當信仰與科學發現之間起了衝突時，如何解決﹖