基督教論壇報2002/11/15 【作者：蔡麗貞】
神秘主義的定義
神秘主義是一種哲學，就是藉著個人的宗教經驗，去直接認識﹑經歷上帝。中世紀的神秘主義，認為透過聖經的知識是比較間接的知識，他們渴望直接認識神，主要是藉著個人的禱告﹑禁食，或領聖餐（即天主教的「彌撒」），或沉思﹑默想…等等，去獲得對上帝直接的認識。
神秘主義在狀態上，有不同的型態和程度。有些人的神秘經歷是剎那之間的，譬如被神的靈大大感動﹑充滿﹔有些是比較持續性的狀態，譬如中世紀有位修女Catherine，曾多次在領聖餐時，進入神秘經歷，長時間地進入忘我﹑與神聯合的狀態，每次可以維持三﹑四個小時。
與上帝直接接觸的經驗
神秘主義並不是基督教獨有的特色，很多宗教﹑文化都有神秘的成分。保羅在哥林多後書十二章1-4節說﹕「我自誇固然無益，但我是不得已的，如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道﹔或在身外，我也不知道﹔只有神知道。他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」這個人應該就是指保羅自己，他說﹕我認得這人，或在身內（in the body），或在身外（out of the body），我都不知道，只有神知道。保羅很少提及這種特殊經歷，而且十分謹慎地描述，因為這種經歷，是超出人的語言所能夠形容，只有真正經歷過的人，才會明白﹑體會。
德國的學者，為神秘主義下的定義是﹕一種與上帝直接接觸的經驗，而當這些經驗成為生活哲學，以追求與上帝合為一體為目的時，就是所謂的神秘主義。
神秘主義與神秘經歷不同，基督徒不需排斥神秘經歷，我們一生多多少少會有一些神秘經歷，如被神的愛觸摸，或被神的愛感動得流淚的經歷，然而卻要避免神秘主義。
神秘主義的起源
神秘主義早在初代教會已經出現。希臘文化的新柏拉圖主義（Neo-Platonism），是基督教神秘主義的始祖。在希臘文化之前，東方的佛教﹑印度教，也有神秘主義的成分。曾經在校園流行一時的瑜珈術，或者超覺靜坐（Transcendent Meditation），就是其中的一支。這種神秘主義，提倡可以使人見到理性所不能見到的事物，在那個經驗﹑境界中，沒有慾望﹑不安，能看到真我﹑自由﹑不死，已經與天地之靈成為一體，所謂「神成為我，我成為神」，我們稱這種思想為「泛神論」（Pantheism）。泛神論是異教的思想，認為天地萬物就是神，神即萬物﹔神在萬物中，而人是萬物的一部分，所以人也有神性。
十字架的福音
泛神論的謬誤
基督教的神觀，與泛神論是絕對不同的。聖經有些詩篇，譬如一百零四篇，詩人透過神在自然界的作為，邀請我們來欣賞神的尊榮，瞻仰上帝的威嚴與榮美。我們從神供養自然界萬物的奇妙作為，認識神的智慧與豐富。天地萬物是神所造的，但是萬物卻不可能是神。
有些基督徒在追求神秘經驗時，也會有與神聯合的經歷，甚至認為神在我裡面，我在神裡面。遇到這種景況時，要很小心的解釋，因為所謂與神聯合，應該是指在愛中與神聯合，而不是指本質上的聯合。因為人是受造之物，而神是造物主，人雖然有神的形象，可是人卻不具有神超越的本性。
基督徒即使努力追求超凡入聖的境界，依然是受時空限制﹑有生老病死的受造物，抹煞造物主與受造物的區別，是異端的說法。新紀元運動（New Age Movement），就是提倡人人都有神性，人人都可以成為上帝，人人都有神性的潛能，這是混淆神與人本質的區別。摩門教也是如此，認為上帝也是從人變來的，人人裡面都有神性，人人都有成為上帝的潛能，這是與聖經明顯衝突的思想。
神秘主義除了追求最後與神合一的目標以外，有時也會有一些附帶的神秘經驗發生。譬如見異象﹑魂遊象外﹑做異夢…等等。不過神秘主義的大師，通常視這些神秘經驗為比較次等﹑次要的經驗。認為與上帝聯合才是最高的境界。基督教的特色應該是十字架的福音，而不是神祕的經歷。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱
試述基督神觀與泛神論的不同
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