教會歷史專題(25-2)路德的聖餐論

基督教論壇報2003/1/31【作者：蔡麗貞】　　　
聖餐論的爭辯，是路德經歷最大的一次教會內部的分裂，基督教的宗派形成，也就是由聖餐論的爭辯開始。

聖餐論的重點，其實就是基督教的福音，福音的信息中心是耶穌基督的死與復活，而聖餐論，正是宣告耶穌基督的死，直到他再來。

路德在這個教義上的爭辯，最早的對手是天主教。但是一五二○年代的中期以後，路德所面對的敵手，卻是改教圈子的領袖。與他最直接衝突的改教領袖是慈運理。慈運理是在德國北部的蘇黎世牧會，他們兩個人之間有很激烈的爭辯，但是無法取得一致的看法。

聖餐論的「同質說」

有關聖餐論的爭辯，主要的經文是在哥林多前書十一章23-25節，﹕「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開說﹕『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來說﹕『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，也要如此行，為的是記念我。』」

路德對這段經文裡的「這是我的身體」（This is my body ）的「是」，有很強烈的感受。他認為這個「是」（is）就是「等於」的意思，也就是說，我們所領的聖餐就是等於耶穌實質的身體和血。當神職人員祝禱以後，餅和杯的外表沒有改變，餅仍然是麵粉做的餅，杯還是葡萄汁做的杯，但是耶穌實在的身體，已經臨在於餅和杯中間，餅和杯就是耶穌實質的身體，這種說法被稱為「同質說」，與天主教的「變質說」很類似。

聖餐論的「象徵說」

慈運理卻持不同的看法。他說﹕這是我的身體的「是」，所代表的意思是「象徵」的意思。大部分基督徒會比較偏向慈運理的說法，會比較接受「象徵說」﹑「代表說」。

慈運理引用約翰福音六章63節耶穌說﹕「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」所以慈運理認為領聖餐，應該不是吃喝耶穌實質的身體。既然肉體是無益的，所以在聖餐裡面，與我們同在的，應該是耶穌的神性，而不是耶穌人性的肉體和血，也唯有耶穌的神性，才能夠無所不在。人性受到時空的限制，如果耶穌的身體，與威登保正在領聖餐的教會同在，就不可能同時與正在領聖餐的蘇黎世教會的信徒同在。

路德不是省油的燈，他說﹕的確，肉體是無益的，但是約翰福音六章63節並不是在講聖餐。而且，耶穌基督的人性雖受到時空的限制，但是復活以後的耶穌，他的身體已經吸收神性的無所不在，耶穌的身體可以穿牆越壁，當門徒正在禱告﹑聚會時，大門是關閉﹑緊鎖的，而耶穌突然進入他們中間。

改教領袖的分裂

慈運理與路德在聖餐論裡，高潮迭起。慈運理強調說﹕領聖餐最重要的關鍵應該是信心，有信心的人，才可以享受神的同在。路德回應說﹕領聖餐時，信心很重要，沒有信心的人是吃喝自己的罪，然而信心並不是耶穌與我們同在的關鍵因素，信心並不構成上帝施恩的條件，神透過設立聖餐的應許與我們同在，那是出於祂主動﹑單方的應許，信心只是回應神的應許（responsive），信心不是神施恩的來源（causative）。

路德的聖餐論的確獨樹一幟，但不是沒有道理，他所強調的聖經真理也很漂亮。路德說，聖餐中看得見的餅和杯，是道成肉身的延續，就像看不見的道，取了看得見的肉身﹔同樣的，看不見的道，繼續透過看得見的餅和杯與教會同在，所以聖餐其實就是道成肉身的延續。耶穌基督擘開的身體，及所流出的寶血，代表了耶穌基督受苦的人性，這個人性保證了我們的救恩。

馬丁路德聖餐論的爭辯，導致他與其他改教領袖的分裂，這是基督教宗派形成的開始。