基督教論壇報2003/6/11【作者：蔡麗貞】
普世合一運動是廿世紀最顯著的運動，我們或許可以這麼說，十六世紀是宗教改革時代，十七世紀是宗派主義時代，十八世紀是移民時代，十九世紀是宣教的時代，由於宣教的需要，開始有一些聯合性﹑超越宗派的宣教組織出現，廿世紀則是普世合一運動，一九一○年的愛丁堡世界宣教大會是普世運動最重要的里程碑。
消除衝突 尋求合作
愛丁堡世界宣教大會
愛丁堡世界宣教會議所以成功，是因為事前有謹慎的籌備，而且每一個教派﹑宣教組織都派代表出席。這次的大會，消極方面，主要是討論如何消除教派之間的衝突﹑攻擊﹑毀謗。積極方面，是尋求宣教的互相合作﹑資源共享。
愛丁堡的宣教後來分出了三個系列的會議﹕國際宣教會議（International Missionary Council）﹔信仰與教制（Faith and Order）與生活與工作（Life and Work）。一九四八年，在阿姆斯特丹召開的會議，將Faith and Order與Life and Work這兩個系列合併，稱為「普世基督教會協會」（WCC）。一九六一年在新德里召開，三個系列合併一起，這是WCC第三次的會議。
這次的突破是天主教派視察員參加。目前，WCC包括兩百多個宗派與團體，會員總數大約有四千萬（台灣的福音派教會多半沒有參加，浸信會﹑衛理公會曾經加入，後來撤出，目前台灣長老會仍參與）。
WCC的神學立場
由於共產主義﹑天主教﹑解放神學後來也加入WCC，所以福音派多半對其保持觀望態度。不過，WCC的立場可能也要看各時期領袖的神學路線，如果是福音派的人士擔任協會主席，則他所推動的會議議題或邀請與會人士就傾向福音派。不過，多半協會主席的信仰，是屬於比較前進﹑自由派的信仰。
入世與出世的衝突
一九五二年的會議中，新正統派的神學家Hoekendijk寫了一篇論文﹕「The Church Inside of」（教會由裏向外翻轉），認為教會應該要把裡面翻出來，與社會打成一片。這與潘霍華所說雷同，他認為基督徒應當從神聖領域走入世俗世界，不應該只作聖人，逃避世界聲色，作隱居於內在世界的敬虔人，而是應該深入各個階層，去瞭解基督的死與復活的意義。不過Hoekendijk所講的與潘霍華的意義可能不太一樣，否則如祈克果所言，與世界完全打成一片，就是失敗的教會。
「International Missionary Council」系列多半是新派，「Life and Work」系列則還有少數的保守立場。一九四七年在英國的北部的Whitby會議，強調要回歸聖經，是對巴特立場的一個調整，強調要以基督為萬有之主。此外，另一個保守的會議是一九五四年Evanston強調要廣傳福音。另外一九八三年Vancouver會議，較多福音派人士參與，討論基督的復活，接納傳統﹑基要的真理。
強調現世的拯救
一九二八年耶路撒冷會議中，否認基督是唯一的救主，傾向追求綜合性的信仰。一九三八年Madras（印度）會議是採用巴特的立場，認為聖經有錯誤。一九五七年在東非Ghana召開，出版了一本書《福音與人類》，有新普世救恩論的嫌疑，認為所謂天國就是普世的人共同尋求天下太平，沒有超理性﹑超自然的新天新地的想法。
三系列的會議從一九六一年開始整合，新德里會議有普世救恩論傾向，認為每一個宗教都有真理，都反映真理之光﹔對話是傳福音最好的方式。一九六八年在瑞典的Uppsala，是WCC第四次的會議，強調社會責任﹑國際道義，主張和平，反對戰爭。沒有信仰議題的爭論，倒像是聯合國的會議一九七三年的谷會議，也是不提救恩的經文，強調現世的拯救（此時解放神學已經抬頭）。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.為何二十世紀會興起普世合一運動﹖它對教會歷史的意義是什麼﹖
2.您對WCC的神學走向有何意見﹖它對台灣教會有何刺激作用﹖
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