2007-01-13基督教論壇報
【作者：康來昌】
經文﹕《民數記》第廿二～廿四章
我們講過惟有藉著『上帝的啟示』﹐才能認識祂這個單元我們要講的重點─上帝的啟示﹐是『不變的啟示』
不變的上帝
我們的上帝是無限的﹑豐富的上帝﹔祂對我們的啟示﹐也是豐富的﹑無窮的我們的上帝是永不改變的上帝 ﹔祂對我們的啟示﹐也是「不變的啟示」
所以﹐我們永遠可以更豐富的認識祂﹐不必擔心有一天會覺得﹐「上帝很無聊（boring）﹐我們已經熟悉透了﹐或認識夠了﹗」
在希伯來書十三章8節﹐講到﹕「耶穌基督昨日﹑今日﹐一直到永遠是一樣的」林多後書一章19-20節﹐保羅也說﹕「因為我…在你們中間所傳神的兒子耶穌基督﹐總沒有是而又非的在他只有一是﹔神的應許﹐不論有多少﹐在基督都是是的﹐所以藉著他也都是實在的﹐叫神因我們得榮耀」我們傳揚耶穌﹐不會是是非非﹐或有很多的矛盾
現在的人喜歡變換﹑喜歡流行﹔令人擔心的是﹐很多神學家也是拼命的跟著最新的世俗觀點在走﹐沒有緊緊的抓住《聖經》和耶穌基督﹐這是很危險的
不是說﹐我們不能變﹐只能天天唸死板的教條上帝是無限的﹐祂既把自己啟示出來﹐就有無限的豐富﹔讓我們對祂的瞭解也可以更深﹑更豐富但是基本的原則─「耶穌基督﹐昨日﹑今日﹐一直到永遠是一樣的」﹐不能改變我也承認﹐我們有一些配合﹐是很好的﹔但是要讓《聖經》來掌管我們﹐而不是我們來掌管《聖經》﹐一下這樣解﹐一下那樣解﹐來迎合現代的潮流
唯物與無神
在十九世紀末﹑二十世紀初括基督教的學術界和神學界幾乎是『無神論』的天下﹐包括尼采﹑達爾文﹑馬克思﹑佛洛依德的思想…﹐讓人覺得整個《聖經》真是一片虛假﹑錯誤﹑不真實﹐沒有智慧﹐也不相信有上帝
人類的普遍邪惡（banality evil）是顯而可見的﹐它讓人在廿世紀初有一種樂觀的想法﹐認為「人無所不能」包括﹕胡適之先生﹑五四青年（一九一九年）﹔還有二次大戰時的強權侵略和大規模屠殺（一九三九～一九四五年）﹔以及西方世界在文明的發達下﹐為了更豐富的享受﹐不斷破壞生態環境﹔或為了到處都有冷氣﹑暖氣﹐可以讓地球產生溫室效應我們看到人因著上帝的恩典﹐吃飽了﹑喝足了﹐卻生出「唯物論」─反對上帝和反彈所謂屬靈的東西
世紀末的空靈
二十世紀末這種樂觀不再一方面﹐我們不覺得物質上的成就是最重要的﹔一方面﹐我們也不因為有了物質上的成就﹐就滿意了因為﹐我們發現﹐人類有越多的物質成就和越好的科學發達﹐所產生的罪惡和傷害也越多─無論是兩次大戰﹐還是生態的問題﹐都是很好的證據
這些不信靠基督傳統﹐尤其是不回到正統基督教的西方人﹐對以前他們所排斥的東方宗教就有一種罪惡感﹐他們現在反而深受這些東方宗教﹐包括佛教﹑密宗﹑道教﹐的吸引─你可以看到很多的好萊塢明星喜歡這些宗教
再加上﹐人缺乏上帝的虛空感﹐令人開始對慾念橫流﹑物質舒服﹐覺得是庸俗的﹑不愉快的
大概是從廿年前開始﹐不管是新紀元運動New Age Movement或佛教在西方的大復興﹐都代表著﹕人沒有像二十世紀初的時候﹐那樣「唯物」﹐不再「重視物質的事情﹐高喊沒有神﹗沒有屬靈的事﹗」學術風潮也不像廿世紀初的時候﹐那樣講求「邏輯實證」認為所有的宗教都是迷信﹑騙人的人開始覺得宗教不錯﹐有它的價值﹔這世界﹑宇宙和人是神秘的﹐不是純粹傳統科學─亞里斯多德的邏輯﹐可以解決的 於是西方人﹐包括這「後基督教（Post Christianity）的社會」﹐就開始找一些所謂屬靈的東西
因此﹐在過去這十幾廿年﹐有些基督徒很高興﹐因為這種屬靈的重視﹐好像在全世界重現﹐包括在非常物質的西方社會復甦了﹔我不覺得這是一個好現象如果沒有回到《聖經》﹐只是因為現在宗教很復興﹐唯物論倒楣了﹐所以我也來講屬靈─靈一靈修﹑聽一聽很空靈﹑很有味的音樂（背景有鳥叫蟲鳴﹑風浪水聲……）﹐這還是屬世的﹐並不是從上帝那裡來的屬靈
開放神學限制上帝
現在神學院﹐還有很多宗教領袖﹐一下說宗教過時了﹐一下又來學習東方宗教﹐這都是風潮﹔不是《聖經》所要我們持守的「啟示」風潮是會過去的﹐也許東方宗教一陣子就過去了﹐我們又要開始學習巴勒斯坦的回教﹐或是其他…這不是一個正確的方式﹐我們不要從這個世界天天在變化的風俗﹑習慣﹑文化裡面來認識上帝﹔也不要因為現在流行講的空靈論（spirit alleger）﹐我們也就來教導一些靈修
遺憾的是﹐很多的神學家也朝這個方向走例如﹕有些神學家受懷海德Whitehead, Alfred N.（1861～1947） ﹑過程神學（進程神學Process Theology） 的影響﹐提出一種所謂『開放神觀（Open God）』─言下之意﹐上帝是開放的 心理學家威廉·詹姆士William, James（1842～1910） 和英國文學家威爾斯Wells, Herbert George（1866～1946）也說﹕「我們不能再相信『傳統基督教』和《聖經》上所講的上帝﹔我們要講的上帝﹐是一個有限的﹑會發展的﹑掙扎的﹑痛苦的上帝﹐是與人一起勝敗的上帝」這都是從人的想法
信靠不變的啟示
一場世界大戰帶來了悽慘的結局﹐有人開始不敢有驕傲的想法﹐但那個不驕傲其實只是回到其他的宗教﹐並不是真正的謙卑「我們以前太物質化了﹐現在要屬靈一點﹐要去多聽一點鳥叫﹐要多聞一點芬多精…」這也不是真的屬靈﹐還是隨著世界的價值在走
世界的價值有好一點的﹐有壞一點的﹔如果我們能更環保﹑更生態一點﹐總是比赤裸裸的肉慾算得好﹐但是那並沒有叫你更接近上帝﹐只不過是一種流行的空靈我們要認識上帝﹐必須緊緊的依靠那個「不變的啟示」﹐用《聖經》來看上帝
《聖經》可以讓我們豐富的看到上帝的全能﹑無限和情感
我們講過惟有藉著『上帝的啟示』﹐才能認識祂這個單元我們要講的重點─上帝的啟示﹐是『不變的啟示』
不變的上帝
我們的上帝是無限的﹑豐富的上帝﹔祂對我們的啟示﹐也是豐富的﹑無窮的我們的上帝是永不改變的上帝 ﹔祂對我們的啟示﹐也是「不變的啟示」
所以﹐我們永遠可以更豐富的認識祂﹐不必擔心有一天會覺得﹐「上帝很無聊（boring）﹐我們已經熟悉透了﹐或認識夠了﹗」
在希伯來書十三章8節﹐講到﹕「耶穌基督昨日﹑今日﹐一直到永遠是一樣的」林多後書一章19-20節﹐保羅也說﹕「因為我…在你們中間所傳神的兒子耶穌基督﹐總沒有是而又非的在他只有一是﹔神的應許﹐不論有多少﹐在基督都是是的﹐所以藉著他也都是實在的﹐叫神因我們得榮耀」我們傳揚耶穌﹐不會是是非非﹐或有很多的矛盾
現在的人喜歡變換﹑喜歡流行﹔令人擔心的是﹐很多神學家也是拼命的跟著最新的世俗觀點在走﹐沒有緊緊的抓住《聖經》和耶穌基督﹐這是很危險的
不是說﹐我們不能變﹐只能天天唸死板的教條上帝是無限的﹐祂既把自己啟示出來﹐就有無限的豐富﹔讓我們對祂的瞭解也可以更深﹑更豐富但是基本的原則─「耶穌基督﹐昨日﹑今日﹐一直到永遠是一樣的」﹐不能改變我也承認﹐我們有一些配合﹐是很好的﹔但是要讓《聖經》來掌管我們﹐而不是我們來掌管《聖經》﹐一下這樣解﹐一下那樣解﹐來迎合現代的潮流
唯物與無神
在十九世紀末﹑二十世紀初括基督教的學術界和神學界幾乎是『無神論』的天下﹐包括尼采﹑達爾文﹑馬克思﹑佛洛依德的思想…﹐讓人覺得整個《聖經》真是一片虛假﹑錯誤﹑不真實﹐沒有智慧﹐也不相信有上帝
人類的普遍邪惡（banality evil）是顯而可見的﹐它讓人在廿世紀初有一種樂觀的想法﹐認為「人無所不能」包括﹕胡適之先生﹑五四青年（一九一九年）﹔還有二次大戰時的強權侵略和大規模屠殺（一九三九～一九四五年）﹔以及西方世界在文明的發達下﹐為了更豐富的享受﹐不斷破壞生態環境﹔或為了到處都有冷氣﹑暖氣﹐可以讓地球產生溫室效應我們看到人因著上帝的恩典﹐吃飽了﹑喝足了﹐卻生出「唯物論」─反對上帝和反彈所謂屬靈的東西
世紀末的空靈
二十世紀末這種樂觀不再一方面﹐我們不覺得物質上的成就是最重要的﹔一方面﹐我們也不因為有了物質上的成就﹐就滿意了因為﹐我們發現﹐人類有越多的物質成就和越好的科學發達﹐所產生的罪惡和傷害也越多─無論是兩次大戰﹐還是生態的問題﹐都是很好的證據
這些不信靠基督傳統﹐尤其是不回到正統基督教的西方人﹐對以前他們所排斥的東方宗教就有一種罪惡感﹐他們現在反而深受這些東方宗教﹐包括佛教﹑密宗﹑道教﹐的吸引─你可以看到很多的好萊塢明星喜歡這些宗教
再加上﹐人缺乏上帝的虛空感﹐令人開始對慾念橫流﹑物質舒服﹐覺得是庸俗的﹑不愉快的
大概是從廿年前開始﹐不管是新紀元運動New Age Movement或佛教在西方的大復興﹐都代表著﹕人沒有像二十世紀初的時候﹐那樣「唯物」﹐不再「重視物質的事情﹐高喊沒有神﹗沒有屬靈的事﹗」學術風潮也不像廿世紀初的時候﹐那樣講求「邏輯實證」認為所有的宗教都是迷信﹑騙人的人開始覺得宗教不錯﹐有它的價值﹔這世界﹑宇宙和人是神秘的﹐不是純粹傳統科學─亞里斯多德的邏輯﹐可以解決的 於是西方人﹐包括這「後基督教（Post Christianity）的社會」﹐就開始找一些所謂屬靈的東西
因此﹐在過去這十幾廿年﹐有些基督徒很高興﹐因為這種屬靈的重視﹐好像在全世界重現﹐包括在非常物質的西方社會復甦了﹔我不覺得這是一個好現象如果沒有回到《聖經》﹐只是因為現在宗教很復興﹐唯物論倒楣了﹐所以我也來講屬靈─靈一靈修﹑聽一聽很空靈﹑很有味的音樂（背景有鳥叫蟲鳴﹑風浪水聲……）﹐這還是屬世的﹐並不是從上帝那裡來的屬靈
開放神學限制上帝
現在神學院﹐還有很多宗教領袖﹐一下說宗教過時了﹐一下又來學習東方宗教﹐這都是風潮﹔不是《聖經》所要我們持守的「啟示」風潮是會過去的﹐也許東方宗教一陣子就過去了﹐我們又要開始學習巴勒斯坦的回教﹐或是其他…這不是一個正確的方式﹐我們不要從這個世界天天在變化的風俗﹑習慣﹑文化裡面來認識上帝﹔也不要因為現在流行講的空靈論（spirit alleger）﹐我們也就來教導一些靈修
遺憾的是﹐很多的神學家也朝這個方向走例如﹕有些神學家受懷海德Whitehead, Alfred N.（1861～1947） ﹑過程神學（進程神學Process Theology） 的影響﹐提出一種所謂『開放神觀（Open God）』─言下之意﹐上帝是開放的 心理學家威廉·詹姆士William, James（1842～1910） 和英國文學家威爾斯Wells, Herbert George（1866～1946）也說﹕「我們不能再相信『傳統基督教』和《聖經》上所講的上帝﹔我們要講的上帝﹐是一個有限的﹑會發展的﹑掙扎的﹑痛苦的上帝﹐是與人一起勝敗的上帝」這都是從人的想法
信靠不變的啟示
一場世界大戰帶來了悽慘的結局﹐有人開始不敢有驕傲的想法﹐但那個不驕傲其實只是回到其他的宗教﹐並不是真正的謙卑「我們以前太物質化了﹐現在要屬靈一點﹐要去多聽一點鳥叫﹐要多聞一點芬多精…」這也不是真的屬靈﹐還是隨著世界的價值在走
世界的價值有好一點的﹐有壞一點的﹔如果我們能更環保﹑更生態一點﹐總是比赤裸裸的肉慾算得好﹐但是那並沒有叫你更接近上帝﹐只不過是一種流行的空靈我們要認識上帝﹐必須緊緊的依靠那個「不變的啟示」﹐用《聖經》來看上帝
《聖經》可以讓我們豐富的看到上帝的全能﹑無限和情感
