基督徒關懷政治的藝術~福音與文化的五種互動模式(二)
作者:蔡麗貞
2008-03-13基督教論壇報
二、屬文化模式
五派中最差的一派，缺點最顯著。教會要提防這派背後的神學立場，勿輕易隨從世界潮流。摩西通曉埃及學問﹔但以理學習巴比倫術數; 基督誕生猶太家庭﹔使用希臘文化，服從該撒政權。
十七世紀英國理性主義的經驗派哲學家洛克（John Locke，1632-1704），其著作《基督教的合理性》（The Reasonableness of Christianity），主張基督教唯一可靠的根基是它的合理性，他接受聖經中的神蹟，神蹟也許超乎理性，卻不能違反理性，理性是接受聖經神蹟及解釋神蹟的最後標準。
十九、二十世紀新派神學走康德的實用倫理學與士萊馬赫的感性路線，一方面強調聖經中的倫理道德標準；一方面強調耶穌基督捨己、犧牲的愛。
哈那克（Harnack）是重要的代表者，主張耶穌所傳的天國不是超自然的，而是在地上建立大同世界；福音的內容是信望愛。哈那克的世界大同觀，對人性抱存樂觀，然而第二次世界大戰打破了歐洲人樂觀的美夢，始發現人類不但無法彼此相愛，反而互相殘殺，新派神學逐漸沒落。
用自己的文化來了解福音
屬文化模式之優點
1.鼓勵基督徒用自己的語言、文化來了解福音。用當代流行的哲學去領悟啟示，無形中推進了基督權柄的擴張，較容易向社會領導階層傳福音。約翰洛克的《基督教的合理性》對當時英、美國上層社會知識分子頗具說服力。
2.可使基督徒積極入世，順服國家法律。強調基督在世時亦順從國家法律，關心同胞景況，肯定家庭制度，遵守聖殿規則。此派可與第一派 （反文化）剛好相反，可互相制衡。
屬文化模式之缺點
1.為順應文化而妥協福音特質。將福音的超越性合理化，把「道成肉身」說成聖人出現，將基督教思想歸納為神的父親角色與人類同胞愛的公式。
2.選擇性地宣揚基督教部分的真理。譬如偏愛耶穌基督的人性，而不重視耶穌的神性；只談上帝的慈愛，避談上帝的公義。此派與第一派雷同處是：傾向將罪惡視為屬於社會組織，所不同之處在於一個太悲觀，一個太樂觀。反文化派動輒主張將聖徒從罪的領域中分別出來；而屬反文化派則輕視罪已經滲透在人性深處的事實。
三、超文化模式
介於第一派與第二派之間。天主教典型的立場，認為基督既屬於文化，又高於世界，教會可學習世界文化（理性、科學），但墮落的理性達不到天主的救恩。
人有雙重幸福
「你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：你快來坐下吃飯呢？豈不對他說：你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎？僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的」（路加福音十七章7～10節）。既要耕地、放羊（管理俗務），又要為主人預備晚飯（服事主）。
天主教典型代表神學家阿奎那認為人有雙重幸福：一是在文化中的生活，這是實踐性的信仰；另一個是在基督裡的生活，這是屬於靜觀的信仰。兩者皆需上帝恩典的扶助與指示，單靠自然法則未必能達成。人憑理智可以推論許多真理，如獨一真神創造宇宙，但若想了解超越的真理，如三位一體，則需超自然的特別啟示，需用信心接受。
超文化模式之優點
欣賞人類文化、美學的成就。像那稀有的天才之誕生，非凡的道德或精神的聖賢，是屬於偶然、反常的恩賜，其美德是通過耶穌基督所賜予，使人預嚐天國的美善，至於完全的實現需等候將來的應許。
超文化模式之缺點
為維護文化而較不關切福音；永恆的福音會被短暫的文化牽累而衰竭枯萎。想腳踏兩條船卻兩頭空。教會自認為超越文化，但文化人士卻不領情。若強將中國文化關聯聖經，或用福音解釋中國文化，則聖經不是聖經，中國文化也不是中國文化。過分強調兩者的共通性，最後難免變成四不像。
五派中最差的一派，缺點最顯著。教會要提防這派背後的神學立場，勿輕易隨從世界潮流。摩西通曉埃及學問﹔但以理學習巴比倫術數; 基督誕生猶太家庭﹔使用希臘文化，服從該撒政權。
十七世紀英國理性主義的經驗派哲學家洛克（John Locke，1632-1704），其著作《基督教的合理性》（The Reasonableness of Christianity），主張基督教唯一可靠的根基是它的合理性，他接受聖經中的神蹟，神蹟也許超乎理性，卻不能違反理性，理性是接受聖經神蹟及解釋神蹟的最後標準。
十九、二十世紀新派神學走康德的實用倫理學與士萊馬赫的感性路線，一方面強調聖經中的倫理道德標準；一方面強調耶穌基督捨己、犧牲的愛。
哈那克（Harnack）是重要的代表者，主張耶穌所傳的天國不是超自然的，而是在地上建立大同世界；福音的內容是信望愛。哈那克的世界大同觀，對人性抱存樂觀，然而第二次世界大戰打破了歐洲人樂觀的美夢，始發現人類不但無法彼此相愛，反而互相殘殺，新派神學逐漸沒落。
用自己的文化來了解福音
屬文化模式之優點
1.鼓勵基督徒用自己的語言、文化來了解福音。用當代流行的哲學去領悟啟示，無形中推進了基督權柄的擴張，較容易向社會領導階層傳福音。約翰洛克的《基督教的合理性》對當時英、美國上層社會知識分子頗具說服力。
2.可使基督徒積極入世，順服國家法律。強調基督在世時亦順從國家法律，關心同胞景況，肯定家庭制度，遵守聖殿規則。此派可與第一派 （反文化）剛好相反，可互相制衡。
屬文化模式之缺點
1.為順應文化而妥協福音特質。將福音的超越性合理化，把「道成肉身」說成聖人出現，將基督教思想歸納為神的父親角色與人類同胞愛的公式。
2.選擇性地宣揚基督教部分的真理。譬如偏愛耶穌基督的人性，而不重視耶穌的神性；只談上帝的慈愛，避談上帝的公義。此派與第一派雷同處是：傾向將罪惡視為屬於社會組織，所不同之處在於一個太悲觀，一個太樂觀。反文化派動輒主張將聖徒從罪的領域中分別出來；而屬反文化派則輕視罪已經滲透在人性深處的事實。
三、超文化模式
介於第一派與第二派之間。天主教典型的立場，認為基督既屬於文化，又高於世界，教會可學習世界文化（理性、科學），但墮落的理性達不到天主的救恩。
人有雙重幸福
「你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：你快來坐下吃飯呢？豈不對他說：你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎？僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的」（路加福音十七章7～10節）。既要耕地、放羊（管理俗務），又要為主人預備晚飯（服事主）。
天主教典型代表神學家阿奎那認為人有雙重幸福：一是在文化中的生活，這是實踐性的信仰；另一個是在基督裡的生活，這是屬於靜觀的信仰。兩者皆需上帝恩典的扶助與指示，單靠自然法則未必能達成。人憑理智可以推論許多真理，如獨一真神創造宇宙，但若想了解超越的真理，如三位一體，則需超自然的特別啟示，需用信心接受。
超文化模式之優點
欣賞人類文化、美學的成就。像那稀有的天才之誕生，非凡的道德或精神的聖賢，是屬於偶然、反常的恩賜，其美德是通過耶穌基督所賜予，使人預嚐天國的美善，至於完全的實現需等候將來的應許。
超文化模式之缺點
為維護文化而較不關切福音；永恆的福音會被短暫的文化牽累而衰竭枯萎。想腳踏兩條船卻兩頭空。教會自認為超越文化，但文化人士卻不領情。若強將中國文化關聯聖經，或用福音解釋中國文化，則聖經不是聖經，中國文化也不是中國文化。過分強調兩者的共通性，最後難免變成四不像。
