上帝跟以色列人的關係~康來昌
2008-04-05基督教論壇報
我要從《聖經》裡面找一個比較有代表性的例子，當然我們不可能用一件事情代表所有，但有一個例子是比較完整的，我覺得可以適用的，就是《以西結書》第十六章，這裡用一個非常生動的故事，講到「上帝跟以色列人的關係」。今日神學流行『故事神學（narrative theology）』，事實上《聖經》正是『故事神學』，有些神學家說它是不真實的，這是錯誤的。這裡用故事來引發我們對上帝更深的認識，而不只是幾個約束我們的教條。
人的可憎
在《以西結書》十六章第1-2節，「耶和華的話又臨到我說：『人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。』」上帝要先知以西結使耶路撒冷知道這是一個啟示。我們一再的說，如果神不啟示人，人就不能知道神的啟示─甚麼是人可憎的事。我們也說過，事實上每一個主題都跟其他的主題有關，在這裡我們要講到上帝的慈愛、上帝的全能、上帝的創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新等等；但是我們又講到『人論』─講到人，包括以色列人、教會，以及人的墮落敗壞和蒙恩。我們一方面要知道神可愛的事，一方面也要知道人可憎的事。
第十六章3-5節：「說主耶和華對耶路撒冷如此說：『你根本，你出世，是在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你，為你做一件這樣的事憐恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。』」這裡在講以色列人，也是在講人類，在講墮落的你我。我們在這個世界是可憎的，像《提多書》第三章第3節，「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨；」人真的是這樣，人本來應該是尊貴的，彼此尊重的；但人犯罪了，就成了可憐、可恨，又彼此相恨的。跟你我一樣，事實上我們也是可憎的；這世界上我們也不愛人，人也不愛我們。
上帝的慈愛
但在這可憐、可恨的時候，上帝看到了我們，十六章第6節，說：「我從你旁邊經過，見你滾在血中，就對你說，你雖在血中，仍可存活；你雖在血中，仍可存活。」上帝對這個嬰孩說：「你仍可存活。」更好的翻譯就是「你活下去吧。」上帝要我們活下去，祂用祂的話讓我們活下去─給我們生存的機會、恩典、力量、盼望，和真實的幫助。雖然上帝沒有在我們身上看到一點優點，只因為祂愛我們，就叫我們活下去，且產生很多優點。
以色列，一個被丟棄在野地的女嬰，但上帝愛她，就餵養這個棄嬰，使她長大；又打扮她，使她變得非常的美麗，有皇后一般的尊榮。這裡上帝用一個擬人化的寫法，他是一個丈夫、一個國王，他愛這個女孩子，他娶這個女孩子，讓她成為王后─這是在講以色列，也是我們每個人，包括世界墮落以後的人。我們雖然離開了上帝，但是上帝仍然賞賜豐年，常施恩惠，我們吃喝飽足，凡事喜樂。對於信和不信的，上帝都這樣的祝福。當然對信的人，上帝再一次的打發我們在這個世界裡面，能夠因為信靠祂，以祂的信實為糧；也因著信靠祂，我們能夠跟祂更親密，更多領受祂的指引。不是上帝對別人不公平，而是我們蒙恩了，我們就聽祂的話；越聽祂的話，就越認識祂。
人的墮落
這裡也講到說以色列人，跟我們基督徒一樣，我們成為上帝的新婦，像王后一樣；但我們也常常就墮落、遠離上帝了。《聖經》裡面總是用「淫亂」這個字，來形容以色列人遠離上帝，就像一個不守婦道的妻子，人盡可夫─意思就是說，一個蒙了上帝祝福的百姓或教會，不專心的依靠上帝，枉顧上帝的恩典，而去敬拜其他的偶像；這就像一個婦人跟其他男人睡覺，且把丈夫給她的金銀、寶物、裝飾、食物，都送給了這些男人，這豈能不惹自己丈夫的忿怒。
上帝的管教和刑罰
在《以西結書》第十九章，就講到人墮落的結局。當上帝一直愛以色列人，愛人類，愛教會，而人或教會卻一直墮落的時候，上帝也不是無限的縱容下去，上帝會管教和處罰的，這是祂的愛。不要以為上帝的寬大，讓我們舒服，才是愛；上帝讓我們受傷，也是祂的愛。上帝讓以色列人受到很多的刑罰和管教。當然我們也要再說，這是上帝的恩典。上帝所預定計劃，沒有一件事妨礙到人的自由；人不是布偶，雖在全能上帝的掌管中，卻又有絕對的自由。雖然這個自由沒有辦法讓他們只選擇信靠，但最少讓他們無可推諉─因為他們不是被迫作惡或不信的。
上帝的管教和處罰，就是讓他們所愛的偶像─他們所愛的鄰邦，來侵略他們。在《以西結書》第十六章27節，「因此我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女（眾女是城邑的意思；本章下同），使她們任意待你。她們見你的淫行，為你羞恥。」上帝愛她們，所以叫她們遭遇到這些；因為一切的勸告和管教都沒有辦法叫她們親近上帝，就只好用刑罰的方式。在《何西阿書》這個道理也很清楚，以色列人是一個蕩婦，是一個不忠於丈夫，離開了丈夫的妻子。可是丈夫仍然用他的權能管制她，就讓她受到傷害，讓她受到攔阻，就跟離開家的浪子一樣，固然是在祂的手裡受到傷害攔阻，卻是咎由自取。
人的得救和更新
以色列人就受很多的痛苦和艱難，在《以賽亞書》、《耶利米書》、《西番雅書》，也都有這情形。當以色列人受到了這許多的痛苦和艱難以後，《以西結書》十六章42節，講「這樣，我就止息向你發的憤怒，我的忌恨也要離開你，我要安靜不再惱怒。因你不追念你幼年的日子，在這一切的事上向我發烈怒，所以我必照你所行的報應在你頭上，你就不再貪淫，行那一切可憎的事。這是主耶和華說的。」就是被懲罰了以後的以色列人可以得到拯救，也得到更新，不再行可憎的事。
耶穌的代罰、上帝的息怒、聖靈的澆灌；與人的悔改
這裡你看到是「人在做」，但是也是「神在做」。我們通常覺得只有神在做，要不然就是人在做。可是《聖經》裡講，兩個都在做─神在那裡掌管、計劃、預定一切的事；可是，人也在那裡為一切的事負責任。
現在你們拜偶像，最後上帝就把你們放到偶像的手裡了，使你們就受到很多的傷害和痛苦；你們在受到這些傷害痛苦以後，就回頭轉向神了。我們從《以西結書》或《聖經》其他地方，也可以看到，人受再多的刑罰和痛苦也不回頭，反而會抱怨、不滿；會回頭，必須是耶穌替我們受了最大的刑罰和痛苦，上帝就不再向我們發怒，且把聖靈澆灌下來，我們才有悔改的心。
人的可憎
在《以西結書》十六章第1-2節，「耶和華的話又臨到我說：『人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。』」上帝要先知以西結使耶路撒冷知道這是一個啟示。我們一再的說，如果神不啟示人，人就不能知道神的啟示─甚麼是人可憎的事。我們也說過，事實上每一個主題都跟其他的主題有關，在這裡我們要講到上帝的慈愛、上帝的全能、上帝的創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新等等；但是我們又講到『人論』─講到人，包括以色列人、教會，以及人的墮落敗壞和蒙恩。我們一方面要知道神可愛的事，一方面也要知道人可憎的事。
第十六章3-5節：「說主耶和華對耶路撒冷如此說：『你根本，你出世，是在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你，為你做一件這樣的事憐恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。』」這裡在講以色列人，也是在講人類，在講墮落的你我。我們在這個世界是可憎的，像《提多書》第三章第3節，「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨；」人真的是這樣，人本來應該是尊貴的，彼此尊重的；但人犯罪了，就成了可憐、可恨，又彼此相恨的。跟你我一樣，事實上我們也是可憎的；這世界上我們也不愛人，人也不愛我們。
上帝的慈愛
但在這可憐、可恨的時候，上帝看到了我們，十六章第6節，說：「我從你旁邊經過，見你滾在血中，就對你說，你雖在血中，仍可存活；你雖在血中，仍可存活。」上帝對這個嬰孩說：「你仍可存活。」更好的翻譯就是「你活下去吧。」上帝要我們活下去，祂用祂的話讓我們活下去─給我們生存的機會、恩典、力量、盼望，和真實的幫助。雖然上帝沒有在我們身上看到一點優點，只因為祂愛我們，就叫我們活下去，且產生很多優點。
以色列，一個被丟棄在野地的女嬰，但上帝愛她，就餵養這個棄嬰，使她長大；又打扮她，使她變得非常的美麗，有皇后一般的尊榮。這裡上帝用一個擬人化的寫法，他是一個丈夫、一個國王，他愛這個女孩子，他娶這個女孩子，讓她成為王后─這是在講以色列，也是我們每個人，包括世界墮落以後的人。我們雖然離開了上帝，但是上帝仍然賞賜豐年，常施恩惠，我們吃喝飽足，凡事喜樂。對於信和不信的，上帝都這樣的祝福。當然對信的人，上帝再一次的打發我們在這個世界裡面，能夠因為信靠祂，以祂的信實為糧；也因著信靠祂，我們能夠跟祂更親密，更多領受祂的指引。不是上帝對別人不公平，而是我們蒙恩了，我們就聽祂的話；越聽祂的話，就越認識祂。
人的墮落
這裡也講到說以色列人，跟我們基督徒一樣，我們成為上帝的新婦，像王后一樣；但我們也常常就墮落、遠離上帝了。《聖經》裡面總是用「淫亂」這個字，來形容以色列人遠離上帝，就像一個不守婦道的妻子，人盡可夫─意思就是說，一個蒙了上帝祝福的百姓或教會，不專心的依靠上帝，枉顧上帝的恩典，而去敬拜其他的偶像；這就像一個婦人跟其他男人睡覺，且把丈夫給她的金銀、寶物、裝飾、食物，都送給了這些男人，這豈能不惹自己丈夫的忿怒。
上帝的管教和刑罰
在《以西結書》第十九章，就講到人墮落的結局。當上帝一直愛以色列人，愛人類，愛教會，而人或教會卻一直墮落的時候，上帝也不是無限的縱容下去，上帝會管教和處罰的，這是祂的愛。不要以為上帝的寬大，讓我們舒服，才是愛；上帝讓我們受傷，也是祂的愛。上帝讓以色列人受到很多的刑罰和管教。當然我們也要再說，這是上帝的恩典。上帝所預定計劃，沒有一件事妨礙到人的自由；人不是布偶，雖在全能上帝的掌管中，卻又有絕對的自由。雖然這個自由沒有辦法讓他們只選擇信靠，但最少讓他們無可推諉─因為他們不是被迫作惡或不信的。
上帝的管教和處罰，就是讓他們所愛的偶像─他們所愛的鄰邦，來侵略他們。在《以西結書》第十六章27節，「因此我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女（眾女是城邑的意思；本章下同），使她們任意待你。她們見你的淫行，為你羞恥。」上帝愛她們，所以叫她們遭遇到這些；因為一切的勸告和管教都沒有辦法叫她們親近上帝，就只好用刑罰的方式。在《何西阿書》這個道理也很清楚，以色列人是一個蕩婦，是一個不忠於丈夫，離開了丈夫的妻子。可是丈夫仍然用他的權能管制她，就讓她受到傷害，讓她受到攔阻，就跟離開家的浪子一樣，固然是在祂的手裡受到傷害攔阻，卻是咎由自取。
人的得救和更新
以色列人就受很多的痛苦和艱難，在《以賽亞書》、《耶利米書》、《西番雅書》，也都有這情形。當以色列人受到了這許多的痛苦和艱難以後，《以西結書》十六章42節，講「這樣，我就止息向你發的憤怒，我的忌恨也要離開你，我要安靜不再惱怒。因你不追念你幼年的日子，在這一切的事上向我發烈怒，所以我必照你所行的報應在你頭上，你就不再貪淫，行那一切可憎的事。這是主耶和華說的。」就是被懲罰了以後的以色列人可以得到拯救，也得到更新，不再行可憎的事。
耶穌的代罰、上帝的息怒、聖靈的澆灌；與人的悔改
這裡你看到是「人在做」，但是也是「神在做」。我們通常覺得只有神在做，要不然就是人在做。可是《聖經》裡講，兩個都在做─神在那裡掌管、計劃、預定一切的事；可是，人也在那裡為一切的事負責任。
現在你們拜偶像，最後上帝就把你們放到偶像的手裡了，使你們就受到很多的傷害和痛苦；你們在受到這些傷害痛苦以後，就回頭轉向神了。我們從《以西結書》或《聖經》其他地方，也可以看到，人受再多的刑罰和痛苦也不回頭，反而會抱怨、不滿；會回頭，必須是耶穌替我們受了最大的刑罰和痛苦，上帝就不再向我們發怒，且把聖靈澆灌下來，我們才有悔改的心。
