2003-04-30基督教論壇報
【作者：郭秀娟】
這一次，我們談中文聖經的翻譯話題，讓文學的氣息充滿言論空間。
嚴肅說來，聖經翻譯的工作需要專家學者們的集思廣益，如您所見，我們所做的就是拋磚引玉的工作…（編輯部）
欣聞「台灣國際聖經協會」和「台灣聖經公會」願意投資人力和財力，將聖經翻譯成各族母語。這種默默耕耘，定意為少數族群利益擺上的精神，著實令人感佩。
事實上，台灣聖經公會自一九六五年起，就持續翻譯台灣原住民的方言聖經。這樣的事工，確實值得眾教會共襄盛舉﹑長期支持。
至於我們手中已有的漢譯聖經，少說也有七﹑八種，選擇實在不少。然而，筆者從實際的經驗觀察，所有的新譯本基本上還是以《和合本》為藍圖，作一些修訂。
《和合本》在一九一九年問世，以信﹑達﹑雅的標準來看，做到了達與雅。其他新譯本跟著《和合本》的主要路線，在達與雅上或許有些進步，但在忠實呈現原文的文學技巧上，並沒有長足的進展。
本文主要是從希伯來文學的角度，提出幾點翻譯上應該考量的重點，有些原則也適用於新約的翻譯。筆者參考的中譯本包括﹕
《新標點和合本聖經》（一九八八年出版，以下簡稱《和合本》）
《現代中文譯本》（一九七九年出版，以下簡稱《現代中譯》）
《呂振中譯本》（一九七○年出版，以下簡稱《呂譯》）
《當代聖經》（一九七九年出版）
《聖經新譯本》（一九九二年出版，以下簡稱《新譯本》）
重複詞彙的妙寓
「重複」是希伯來文學最顯著的技巧，這方面的文學手法包括思想﹑關鍵字詞或題旨的重複﹔文字遊戲或相關語（paronomasia）﹔音韻的重複，如諧音和頭韻﹔預示（adumbration）﹔連環結構（inclusio）等等。
不過，「重複」在中文寫作中卻是大忌。為避免文章流於呆板，作者總會在遣詞造句上下功夫，靈活運用同義詞，免得同樣用語在相近段落重複出現。但是希伯來文和希臘文，有豐富的前綴﹑後綴等詞性變化，即使重複同一字根，也不會太單調。此等基本精神的差異，很自然反映於翻譯，造成文學效果上無可彌補的損失。
在聖經文學，重複技巧有助於突顯作者的核心思想，使故事更具整體性和連貫性。重複技巧的運用，常常能留給讀者深遠的印象，因為被重複的元素，能傳達該元素先前所有知性與感性的相關意涵。
例如，拉班在欺騙雅各之後，說道「大女兒（bekorah）還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。」（創廿九章26節），這是明顯的用典（allusion），引自稍早一再出現的「長子名份」（bekorah，參創廿五31-34節）。
上述中譯都在這點上失敗，未能表達聖經對雅各的諷刺。如果，能將兩處bekorah譯成「首生的」和「首生的名份」，或者以「長女」對應「長子名份」，反諷的力道會增強許多。
「善待」的藝術
以重複詞彙達到反諷的效果，又如亞伯蘭要妻子撒萊謊稱是他妹妹（參創世記十二章10-12節），他在13節指示撒萊說﹕「求妳說妳是我的妹子，他們會因妳的緣故，『善待』我。」撒萊被帶走後，16節記載﹕「法老因這婦人就『善待』亞伯蘭，賜給他許多財物作為報酬。」
「善待」（yatab）一字諷刺性的重複，暗示亞伯蘭的計策產生與他預期相反的不利後果。不過，中譯本都未能掌握作者的巧思，將這詞譯成「得平安」和「厚待」﹑「優待」，只有《現代中譯》以「好好待我」對應「厚待」，比較接近，事實上，這樣的文字變化完全沒有必要。
與音韻相關的文字遊戲，在翻譯上相當困難，但除此之外，譯者應盡其所能，保留詞彙的重複，特別是在相近的篇幅。例如，「巴別分散」的經文（參創世紀十一章1-9節），「全地」（kol ha'arez）一詞共出現五次，只有《呂譯》維持其一致性，其他版本都任意變換。
上述例子，俱出自敘事文體，至於希伯來詩歌，雖然以平行句法見長，擅長以同義詞前後呼應。但在同一首詩裡，也經常出現字詞的重複，這時翻譯上就不應該以同義詞彙取代。這樣的例子，在詩篇真是不勝枚舉。
境界的迴轉
例如，詩篇七十三篇首尾兩節﹕「實在是『美好』，神對以色列那些清心的人。」（編註﹕本文所引經節，部分為作者所另譯，某些獨特的增潤字詞，將以雙引號強調。）「至於我，親近神是『美好』的…」，中譯都未能反映這樣的首尾對稱（《和合本》分別被譯成「恩待」和「於我有益」）。
詩人在這首討論心懷不平的詩裡，特別使用「美好」這個重複詞，前後呼應他所獲致的寶貴結論，表達境界轉換。
除非重複字詞在意義上有重大轉折，否則在同一首詩，譯文應盡量保持一致，讀者才容易掌握作者所要強調的主題或重點。筆者發現，這種輕易變換詞彙的作法，普遍存在各式中譯本裡。
如詩篇第三篇，「拯救」（yashah）一詞分別出現於2﹑7﹑8三節，兩次名詞，一次動詞。但中譯都在「幫助」﹑「救助」﹑「拯救」﹑「勝利」﹑「救恩」等同義詞之間打轉，未能突顯其為同一字根。
有時，翻譯上甚至看不出同義，例如「他的量帶通遍全地，他的言詞傳到世界的盡頭。」（詩篇十九篇4節），「盡頭」在6節接著出現兩次，充份傳達神在自然界的啟示無遠弗屆。但新譯本卻都跟著《和合本》，將第6節兩次「天的盡頭」譯成「天這邊」和「天那邊」。
深邃的神學修辭
希伯來聖經偏好以簡單的詞彙，表達深邃的神學意涵。例如﹕「歸回」（shub）和「行」（halak）這樣普通的動詞，二者皆是日常用語，指回去和走路。
創世記的作者，明顯地使用「行」這個字，來描述族長們的信仰。這個字提醒我們信仰是跟隨，是行動，是一生行在上帝面前。如以諾和挪亞「與神同行」（參創世記五章22-23節﹑九章9節）﹔耶和華對亞伯拉罕說﹕「我是全能的神，你當『行』在我面前作完全人。」（創十七章1節），這一節的「行」《呂譯》作「往來」，《新譯本》譯「行事為人」，其餘三個中譯都遺漏此字。
「行」字也出現在「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所『行』在祂面前的神，就是一生牧養我直到今日的神。」（創世記四十八章15節），中譯都未能表達「行」，而譯作「事奉」﹑「敬拜」﹑「奔走伺候」﹑「跟隨」﹑「伺候」。這樣的翻譯讓不懂原文的讀者，根本無法將這一節和「與神同行」等重要經文聯想在一起。
「行」就是「行」
詩篇第一篇1節也出現這個重要的字﹕「有福的人，不『行』惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」，除了《呂譯》作「不依惡人的計謀而行」，其餘都跟著《和合本》，將「行」字譯為「從」或「聽從」。（編註﹕在所有的漢譯本聖經中，唯《台語漢字本》有將大部分的「行」字翻譯出來，讀者可自行參校。）
再說，希伯來文的「歸回」（shub），這字指完全的轉向，對應於新約的「悔改」（metanoite）。詩篇九十篇3節出現兩次﹕「你使人『歸回』塵土，說﹕你們世人要『歸回』。」，詩人甚至將該詞用在13節，求神「歸回」，益加突顯摩西勸世人悔改歸向神的主題。中譯本都未能保持一致的譯法。
以路得記為例，「歸回」和「行」兩個動詞，單是在第一章，前者出現十二次（路得記一章6﹑7﹑8﹑10﹑11﹑12節﹑15節兩次﹑16﹑21﹑22節），後者出現十次（路得記一章1﹑7﹑8﹑11﹑12節﹑16節兩次﹑18﹑19﹑21節）。所有中譯在翻譯上，相當混亂，讀者難以辨識出這兩個關鍵字詞一再重複。
來來去去都平安
還有「來」（bo'），也是通俗而含意深遠的字。有人曾問喬治‧麥當努（George MacDonald）﹕「神既是無所不知，為何還要人向祂禱告，告訴祂一切祂原本就知道的事﹖」麥當努回答說﹕「因為神知道我們最深的需要，是到祂面前來。」這是針對為何要禱告的疑惑，最令人滿意的註解。耶穌不也說過﹕「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們享安息。」（馬太福音十一章28節）
像這樣簡單而重要的字，出現在詩裡，也值得特別留意。例如，成為一組對詩的詩篇四十二和四十三篇，二者除了有「我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁…」一再反複之外，「來」也是關鍵的重複，分別出現在四十二章4節「我幾時得『來』見神的面」，和四十三章3-4節「求你發出你的亮光和真實，讓它們帶我來到你的聖山和居所，我就『來』到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡…。」
這個重要的動作，是詩人開給憂鬱患者的藥方﹗因著重複出現，詩人有意抓住讀者的眼睛，可惜，中譯本都一再變換翻譯，未能顯出這樣的重點。
辨識與編排詩文
研讀希伯來敘事文體，也需要分辨古典優雅或充滿詩韻的語言，因為這是作者引起讀者注意的技巧。在翻譯和編排上，應突顯詩體的風格，讓讀者眼睛一亮，立刻看出文白相間的特性。文體風格的轉變，常是作者為了清楚點出重點﹑強化意義或綜合結論之用，因此詮釋上常常扮演關鍵的角色。
加州柏克萊大學希伯來文學及比較文學教授阿爾特（Robert Alter），重譯英文版的創世記和撒母耳記（Genesis - Translation and Commentary,1996和The David Story - A Translation with Commentary, 1999）。他的翻譯特色，特別著重詩藝技巧的呈現。
在《創世記》一書，阿爾特教授辨識出下列廿五段詩體，筆者將其歸為三類﹕（一）情感高潮（創世記一章27節，二章23節，四章23-24節，七章11節，八章22節，十七章17節，廿一章6-7節，廿七章36節，廿八章17節，卅一章36-40節）。
（二）神的曉諭（創世記三章14-19節，四章6-7節，九章6-7節，十六章11-12節，十八章20節，廿一章18節，廿五章23節，四十九章2-27）。
（三）人的禱告（創世記九章26-27，十四章19-20，廿四章60節，廿七章28-29節，廿七章40節，四十八章16節，四十八章20節）。
以創世記二章23節為例，這一節二行詩，都以「這一個」起首，結尾更與句首形成完美的連環對稱﹕
這一個終於是了，我骨中骨
我肉中肉﹔
這一個可以稱為女人，
因是從男人取出的這一個。
亞當口裡說出的第一句話，是充滿感情的情詩，可惜現有的中譯，基本上延用《和合本》，未能忠實傳達原文字義或詩意。
突破正常文法
希伯來文法的正常語序，是動詞＋主詞（加任何修飾語）＋受詞（加任何修飾語）。若是違反常規，出現在前面的字詞，就特別顯著。翻譯時，若是可能，應該盡量突出強調的字詞。
例如，「為你的後裔，我要賜下這地。」（參創世記十二章7節）。又如夏甲說﹕「從撒萊我的主母那裡，我逃了出來。」（參創世記十六章8節），中譯都未能表達異常的位置，讓修辭力道和戲劇效果削弱許多。
像是前面舉過的「『實在』是美好，神對以色列那些清心的人」（詩篇七十三篇1節），作者有意強調神的美好，於是將兩個修飾語擺在句首，在其主詞「神」之前。而且在同一首詩裡，「實在」（'ak）這個副詞也出現在13﹑18兩節的句首﹕「實在是徒然」﹑「實在是在滑地上」。
這個一再重複的副詞，不只設定了全詩感歎的語調，而且帶進轉折的新段落，將詩人的心境劃分成三大段─向外看﹑向內看﹑向上看。中譯本未能表達出這個轉折語異常的位置，詩人的用心良苦就很難被彰顯了。
希伯來文學不論敘事或詩歌體裁，經常出現所謂的交叉結構（chiasm）。這樣的結構不一定是大的段落，有時只是局部出現在一行詩或一兩節散文裡，例如詩篇十九篇1節﹕「諸天述說神的榮耀，祂手所作傳揚於穹蒼。」
這樣工整的交叉句型，使焦點落在頭尾的「諸天」和「穹蒼」，即神所創造的空間之上，使人思想到神設立日月星辰在其間，祂在自然界的啟示無所不在。中譯本都未能呈現這樣完美的對稱。
疏漏祈使語氣
又如詩篇三篇7節，也有類似結構﹕「耶和華啊，求你起來﹗我的神啊，求你拯救我﹗求你擊打我一切仇敵的腮骨﹔惡人的牙齒求你敲碎﹗」這兩句懲罰仇敵的禱告，在原文形成完美的交叉，先是「擊打─仇敵─腮骨」，然後是「牙齒─惡人─敲碎」。
順帶一提，《和合本》和其他中英譯本都將後兩句譯成完成式，只有NIV版本很正確地譯為祈使語氣（imperative）。
根據希伯來文法，一個祈使句加上完成動詞，後面的完成式應該解讀為祈使句。這樣，才切合全詩的語境，因為詩人最受不了敵人議論他得不著神的拯救，因此求神打碎仇敵的牙齒﹗至於本節的連接詞「因為」（ki），又作that之用，可以不用譯。
在希伯來文法，有時獨立的人稱代名詞，需要特別譯出。一般而言，如果動詞本身已經能辨識人稱，這時獨立的人稱代名詞，就有強調之意。例如，詩篇三篇5節﹕「『至於我』，我躺下，我睡覺，我醒著，耶和華都扶持我。」中譯都未譯出這個加強語氣的「我」。
又如前面提過的詩篇七十三篇，最後一節句首也有個「『至於我』，親近神是美好的…」，正好遙相呼應第2節的「至於我，我的腳幾乎失閃…」，心境上的轉折形成強烈對比。雖然各個中譯都突顯了這個「我」字，可是都譯得前後不一，很難一眼看出重複的對照。
譬喻和模糊語言
圖像語言是聖經文學顯著的特色，希伯來人偏好以具體意象，表達抽象的理念。例如，手﹑足﹑頭﹑心﹑眼等身體器官，廣泛地出現在經文裡，傳達特定的意義。可能因為文化上的差異，具體的意象常因翻譯而消失。
最有名的例子，要屬創世記裡的「種」字（zera`, 欽訂本譯為seed，參創世記十二章7節﹑十三章16節，廿二章18節，卅八章8-9節），中譯全以「後裔」的同義詞取代，喪失了該字兼具植物種子和精液的多重意象。
又如，約瑟的解夢，當他被召來解酒政和膳長的夢，第一段夢的解釋說到﹕法老在三天之內，會「使你的頭抬起來」（參創世記四十章13節，《和合本》譯「提你出監）），好叫你官復原職﹔但在解釋膳長的夢時，說法老在三天之內，會「使你的頭抬起來」（參創世記四十章19節，《和合本》譯「斬斷你的頭」），也就是處死。
這個恐怖的雙關語，藉著重複相同的片語，將兩段解釋串聯一起，但是意義完全不同。作者似乎是要證明﹕約瑟有能力解釋兩段看起來類似，結果卻完全不同的夢。可見解夢出於神，不是來自約瑟本身分析夢的能力。
這種運用同一組字詞指向不同意涵的筆法，在文學上稱為「雙重模糊用語」（double entente）。《和合本》的譯文在意義上明確許多，卻鈍化了原來鋒利的語言，使得模糊語言的延展性，蕩然無存。
鋒利的語言延展
《呂譯》和《新譯本》雖然在13節，都譯出「使你抬起頭來」，但在19節卻未竟全功，譯成「必將你的頭提起離開你身上」和「必砍下你的頭來」。呂譯算是最接近原文了。
表達意象的語言，通常非「字面用語」，而是「譬喻用語」。詩篇更是充滿這種語言所形成的圖畫。以有名的詩篇廿三篇為例，全詩以牧羊人作為神的意象，描繪牧人對羊群的照管。可是，讓人吃驚的，大部分註釋書都將此詩劃分成兩段，「1-4節」裡神是好牧人，「5-6節」神則是好主人。
聖經文學家李肯（Leland Ryken）對此提出異議。他認為牧羊人的意象統一全詩，解經上的困難來自翻譯。筆者參考原文和他的英譯，針對《和合本》嘗試修訂如下﹕
1. 耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。
祂使我躺臥在青草地上，
2. 領我到安靜的水邊，
祂使我的精神回復。
3. 為自己的名
引導我到對的路上。
4. 我雖然行過
死蔭的幽谷，
也不怕遭害，
因為有你與我同在﹔
你的杖你的竿，
它們都安慰我。
5. 在我敵人面前，
你為我擺設筵席。
你用油膏了我的頭﹔
使我的杯滿溢。
6. 我一生的日子
必有美善慈愛隨著我﹔
我且要回到耶和華的家中，
在所有的日子裡。
在這首最受信徒喜愛的詩裡，再次出現熟悉的「歸回」（shub，3﹑6節）和「行」（halak，4節）。著名的舊約學者William LaSor指出﹕最後一節應譯為動詞「歸回」，而不是所有譯本採行的分詞「住」（見“What Kind of Version Is the New International?”, Christianity Today, Oct. 20, 1978, p.19）。
李肯教授根據熟悉巴勒斯坦放牧的解經家，對詩篇廿三篇作出嶄新的翻譯，使全詩更切合羊群一天的旅程。李肯精采的詮釋，無法在此詳述，有興趣的讀者可自行參考其著作（Words of Delight, 1992, pp.169-176）。
結語﹕詮釋之美
傳統上對詩篇廿三篇的翻譯，太早跳脫牧羊人的圖像，以「靈魂」﹑「甦醒」﹑「義路」等較抽象的語言，直接闡明神對人的帶領。這樣作，無形中限制了讀者想像的空間，弱化了一些細節所能傳遞的亮光。
翻譯基本上是一種詮釋，然而，過度明確的語言，可能幫倒忙，將原始經文所要傳達的意義「解釋」掉了。筆者深信聖經文學的研究成果，有助於增進聖經翻譯者的文學敏銳度，能使譯文的呈現更貼近原文效果。
期待正在從事聖經修訂的學者們，能考量聖經文學專家的建議，好讓中文讀者在親嚐聖經文學的美妙滋味之餘，更能準確掌握經文所要傳遞的意義和信息。（作者為校園雜誌特約編輯）
嚴肅說來，聖經翻譯的工作需要專家學者們的集思廣益，如您所見，我們所做的就是拋磚引玉的工作…（編輯部）
欣聞「台灣國際聖經協會」和「台灣聖經公會」願意投資人力和財力，將聖經翻譯成各族母語。這種默默耕耘，定意為少數族群利益擺上的精神，著實令人感佩。
事實上，台灣聖經公會自一九六五年起，就持續翻譯台灣原住民的方言聖經。這樣的事工，確實值得眾教會共襄盛舉﹑長期支持。
至於我們手中已有的漢譯聖經，少說也有七﹑八種，選擇實在不少。然而，筆者從實際的經驗觀察，所有的新譯本基本上還是以《和合本》為藍圖，作一些修訂。
《和合本》在一九一九年問世，以信﹑達﹑雅的標準來看，做到了達與雅。其他新譯本跟著《和合本》的主要路線，在達與雅上或許有些進步，但在忠實呈現原文的文學技巧上，並沒有長足的進展。
本文主要是從希伯來文學的角度，提出幾點翻譯上應該考量的重點，有些原則也適用於新約的翻譯。筆者參考的中譯本包括﹕
《新標點和合本聖經》（一九八八年出版，以下簡稱《和合本》）
《現代中文譯本》（一九七九年出版，以下簡稱《現代中譯》）
《呂振中譯本》（一九七○年出版，以下簡稱《呂譯》）
《當代聖經》（一九七九年出版）
《聖經新譯本》（一九九二年出版，以下簡稱《新譯本》）
重複詞彙的妙寓
「重複」是希伯來文學最顯著的技巧，這方面的文學手法包括思想﹑關鍵字詞或題旨的重複﹔文字遊戲或相關語（paronomasia）﹔音韻的重複，如諧音和頭韻﹔預示（adumbration）﹔連環結構（inclusio）等等。
不過，「重複」在中文寫作中卻是大忌。為避免文章流於呆板，作者總會在遣詞造句上下功夫，靈活運用同義詞，免得同樣用語在相近段落重複出現。但是希伯來文和希臘文，有豐富的前綴﹑後綴等詞性變化，即使重複同一字根，也不會太單調。此等基本精神的差異，很自然反映於翻譯，造成文學效果上無可彌補的損失。
在聖經文學，重複技巧有助於突顯作者的核心思想，使故事更具整體性和連貫性。重複技巧的運用，常常能留給讀者深遠的印象，因為被重複的元素，能傳達該元素先前所有知性與感性的相關意涵。
例如，拉班在欺騙雅各之後，說道「大女兒（bekorah）還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。」（創廿九章26節），這是明顯的用典（allusion），引自稍早一再出現的「長子名份」（bekorah，參創廿五31-34節）。
上述中譯都在這點上失敗，未能表達聖經對雅各的諷刺。如果，能將兩處bekorah譯成「首生的」和「首生的名份」，或者以「長女」對應「長子名份」，反諷的力道會增強許多。
「善待」的藝術
以重複詞彙達到反諷的效果，又如亞伯蘭要妻子撒萊謊稱是他妹妹（參創世記十二章10-12節），他在13節指示撒萊說﹕「求妳說妳是我的妹子，他們會因妳的緣故，『善待』我。」撒萊被帶走後，16節記載﹕「法老因這婦人就『善待』亞伯蘭，賜給他許多財物作為報酬。」
「善待」（yatab）一字諷刺性的重複，暗示亞伯蘭的計策產生與他預期相反的不利後果。不過，中譯本都未能掌握作者的巧思，將這詞譯成「得平安」和「厚待」﹑「優待」，只有《現代中譯》以「好好待我」對應「厚待」，比較接近，事實上，這樣的文字變化完全沒有必要。
與音韻相關的文字遊戲，在翻譯上相當困難，但除此之外，譯者應盡其所能，保留詞彙的重複，特別是在相近的篇幅。例如，「巴別分散」的經文（參創世紀十一章1-9節），「全地」（kol ha'arez）一詞共出現五次，只有《呂譯》維持其一致性，其他版本都任意變換。
上述例子，俱出自敘事文體，至於希伯來詩歌，雖然以平行句法見長，擅長以同義詞前後呼應。但在同一首詩裡，也經常出現字詞的重複，這時翻譯上就不應該以同義詞彙取代。這樣的例子，在詩篇真是不勝枚舉。
境界的迴轉
例如，詩篇七十三篇首尾兩節﹕「實在是『美好』，神對以色列那些清心的人。」（編註﹕本文所引經節，部分為作者所另譯，某些獨特的增潤字詞，將以雙引號強調。）「至於我，親近神是『美好』的…」，中譯都未能反映這樣的首尾對稱（《和合本》分別被譯成「恩待」和「於我有益」）。
詩人在這首討論心懷不平的詩裡，特別使用「美好」這個重複詞，前後呼應他所獲致的寶貴結論，表達境界轉換。
除非重複字詞在意義上有重大轉折，否則在同一首詩，譯文應盡量保持一致，讀者才容易掌握作者所要強調的主題或重點。筆者發現，這種輕易變換詞彙的作法，普遍存在各式中譯本裡。
如詩篇第三篇，「拯救」（yashah）一詞分別出現於2﹑7﹑8三節，兩次名詞，一次動詞。但中譯都在「幫助」﹑「救助」﹑「拯救」﹑「勝利」﹑「救恩」等同義詞之間打轉，未能突顯其為同一字根。
有時，翻譯上甚至看不出同義，例如「他的量帶通遍全地，他的言詞傳到世界的盡頭。」（詩篇十九篇4節），「盡頭」在6節接著出現兩次，充份傳達神在自然界的啟示無遠弗屆。但新譯本卻都跟著《和合本》，將第6節兩次「天的盡頭」譯成「天這邊」和「天那邊」。
深邃的神學修辭
希伯來聖經偏好以簡單的詞彙，表達深邃的神學意涵。例如﹕「歸回」（shub）和「行」（halak）這樣普通的動詞，二者皆是日常用語，指回去和走路。
創世記的作者，明顯地使用「行」這個字，來描述族長們的信仰。這個字提醒我們信仰是跟隨，是行動，是一生行在上帝面前。如以諾和挪亞「與神同行」（參創世記五章22-23節﹑九章9節）﹔耶和華對亞伯拉罕說﹕「我是全能的神，你當『行』在我面前作完全人。」（創十七章1節），這一節的「行」《呂譯》作「往來」，《新譯本》譯「行事為人」，其餘三個中譯都遺漏此字。
「行」字也出現在「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所『行』在祂面前的神，就是一生牧養我直到今日的神。」（創世記四十八章15節），中譯都未能表達「行」，而譯作「事奉」﹑「敬拜」﹑「奔走伺候」﹑「跟隨」﹑「伺候」。這樣的翻譯讓不懂原文的讀者，根本無法將這一節和「與神同行」等重要經文聯想在一起。
「行」就是「行」
詩篇第一篇1節也出現這個重要的字﹕「有福的人，不『行』惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」，除了《呂譯》作「不依惡人的計謀而行」，其餘都跟著《和合本》，將「行」字譯為「從」或「聽從」。（編註﹕在所有的漢譯本聖經中，唯《台語漢字本》有將大部分的「行」字翻譯出來，讀者可自行參校。）
再說，希伯來文的「歸回」（shub），這字指完全的轉向，對應於新約的「悔改」（metanoite）。詩篇九十篇3節出現兩次﹕「你使人『歸回』塵土，說﹕你們世人要『歸回』。」，詩人甚至將該詞用在13節，求神「歸回」，益加突顯摩西勸世人悔改歸向神的主題。中譯本都未能保持一致的譯法。
以路得記為例，「歸回」和「行」兩個動詞，單是在第一章，前者出現十二次（路得記一章6﹑7﹑8﹑10﹑11﹑12節﹑15節兩次﹑16﹑21﹑22節），後者出現十次（路得記一章1﹑7﹑8﹑11﹑12節﹑16節兩次﹑18﹑19﹑21節）。所有中譯在翻譯上，相當混亂，讀者難以辨識出這兩個關鍵字詞一再重複。
來來去去都平安
還有「來」（bo'），也是通俗而含意深遠的字。有人曾問喬治‧麥當努（George MacDonald）﹕「神既是無所不知，為何還要人向祂禱告，告訴祂一切祂原本就知道的事﹖」麥當努回答說﹕「因為神知道我們最深的需要，是到祂面前來。」這是針對為何要禱告的疑惑，最令人滿意的註解。耶穌不也說過﹕「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們享安息。」（馬太福音十一章28節）
像這樣簡單而重要的字，出現在詩裡，也值得特別留意。例如，成為一組對詩的詩篇四十二和四十三篇，二者除了有「我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁…」一再反複之外，「來」也是關鍵的重複，分別出現在四十二章4節「我幾時得『來』見神的面」，和四十三章3-4節「求你發出你的亮光和真實，讓它們帶我來到你的聖山和居所，我就『來』到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡…。」
這個重要的動作，是詩人開給憂鬱患者的藥方﹗因著重複出現，詩人有意抓住讀者的眼睛，可惜，中譯本都一再變換翻譯，未能顯出這樣的重點。
辨識與編排詩文
研讀希伯來敘事文體，也需要分辨古典優雅或充滿詩韻的語言，因為這是作者引起讀者注意的技巧。在翻譯和編排上，應突顯詩體的風格，讓讀者眼睛一亮，立刻看出文白相間的特性。文體風格的轉變，常是作者為了清楚點出重點﹑強化意義或綜合結論之用，因此詮釋上常常扮演關鍵的角色。
加州柏克萊大學希伯來文學及比較文學教授阿爾特（Robert Alter），重譯英文版的創世記和撒母耳記（Genesis - Translation and Commentary,1996和The David Story - A Translation with Commentary, 1999）。他的翻譯特色，特別著重詩藝技巧的呈現。
在《創世記》一書，阿爾特教授辨識出下列廿五段詩體，筆者將其歸為三類﹕（一）情感高潮（創世記一章27節，二章23節，四章23-24節，七章11節，八章22節，十七章17節，廿一章6-7節，廿七章36節，廿八章17節，卅一章36-40節）。
（二）神的曉諭（創世記三章14-19節，四章6-7節，九章6-7節，十六章11-12節，十八章20節，廿一章18節，廿五章23節，四十九章2-27）。
（三）人的禱告（創世記九章26-27，十四章19-20，廿四章60節，廿七章28-29節，廿七章40節，四十八章16節，四十八章20節）。
以創世記二章23節為例，這一節二行詩，都以「這一個」起首，結尾更與句首形成完美的連環對稱﹕
這一個終於是了，我骨中骨
我肉中肉﹔
這一個可以稱為女人，
因是從男人取出的這一個。
亞當口裡說出的第一句話，是充滿感情的情詩，可惜現有的中譯，基本上延用《和合本》，未能忠實傳達原文字義或詩意。
突破正常文法
希伯來文法的正常語序，是動詞＋主詞（加任何修飾語）＋受詞（加任何修飾語）。若是違反常規，出現在前面的字詞，就特別顯著。翻譯時，若是可能，應該盡量突出強調的字詞。
例如，「為你的後裔，我要賜下這地。」（參創世記十二章7節）。又如夏甲說﹕「從撒萊我的主母那裡，我逃了出來。」（參創世記十六章8節），中譯都未能表達異常的位置，讓修辭力道和戲劇效果削弱許多。
像是前面舉過的「『實在』是美好，神對以色列那些清心的人」（詩篇七十三篇1節），作者有意強調神的美好，於是將兩個修飾語擺在句首，在其主詞「神」之前。而且在同一首詩裡，「實在」（'ak）這個副詞也出現在13﹑18兩節的句首﹕「實在是徒然」﹑「實在是在滑地上」。
這個一再重複的副詞，不只設定了全詩感歎的語調，而且帶進轉折的新段落，將詩人的心境劃分成三大段─向外看﹑向內看﹑向上看。中譯本未能表達出這個轉折語異常的位置，詩人的用心良苦就很難被彰顯了。
希伯來文學不論敘事或詩歌體裁，經常出現所謂的交叉結構（chiasm）。這樣的結構不一定是大的段落，有時只是局部出現在一行詩或一兩節散文裡，例如詩篇十九篇1節﹕「諸天述說神的榮耀，祂手所作傳揚於穹蒼。」
這樣工整的交叉句型，使焦點落在頭尾的「諸天」和「穹蒼」，即神所創造的空間之上，使人思想到神設立日月星辰在其間，祂在自然界的啟示無所不在。中譯本都未能呈現這樣完美的對稱。
疏漏祈使語氣
又如詩篇三篇7節，也有類似結構﹕「耶和華啊，求你起來﹗我的神啊，求你拯救我﹗求你擊打我一切仇敵的腮骨﹔惡人的牙齒求你敲碎﹗」這兩句懲罰仇敵的禱告，在原文形成完美的交叉，先是「擊打─仇敵─腮骨」，然後是「牙齒─惡人─敲碎」。
順帶一提，《和合本》和其他中英譯本都將後兩句譯成完成式，只有NIV版本很正確地譯為祈使語氣（imperative）。
根據希伯來文法，一個祈使句加上完成動詞，後面的完成式應該解讀為祈使句。這樣，才切合全詩的語境，因為詩人最受不了敵人議論他得不著神的拯救，因此求神打碎仇敵的牙齒﹗至於本節的連接詞「因為」（ki），又作that之用，可以不用譯。
在希伯來文法，有時獨立的人稱代名詞，需要特別譯出。一般而言，如果動詞本身已經能辨識人稱，這時獨立的人稱代名詞，就有強調之意。例如，詩篇三篇5節﹕「『至於我』，我躺下，我睡覺，我醒著，耶和華都扶持我。」中譯都未譯出這個加強語氣的「我」。
又如前面提過的詩篇七十三篇，最後一節句首也有個「『至於我』，親近神是美好的…」，正好遙相呼應第2節的「至於我，我的腳幾乎失閃…」，心境上的轉折形成強烈對比。雖然各個中譯都突顯了這個「我」字，可是都譯得前後不一，很難一眼看出重複的對照。
譬喻和模糊語言
圖像語言是聖經文學顯著的特色，希伯來人偏好以具體意象，表達抽象的理念。例如，手﹑足﹑頭﹑心﹑眼等身體器官，廣泛地出現在經文裡，傳達特定的意義。可能因為文化上的差異，具體的意象常因翻譯而消失。
最有名的例子，要屬創世記裡的「種」字（zera`, 欽訂本譯為seed，參創世記十二章7節﹑十三章16節，廿二章18節，卅八章8-9節），中譯全以「後裔」的同義詞取代，喪失了該字兼具植物種子和精液的多重意象。
又如，約瑟的解夢，當他被召來解酒政和膳長的夢，第一段夢的解釋說到﹕法老在三天之內，會「使你的頭抬起來」（參創世記四十章13節，《和合本》譯「提你出監）），好叫你官復原職﹔但在解釋膳長的夢時，說法老在三天之內，會「使你的頭抬起來」（參創世記四十章19節，《和合本》譯「斬斷你的頭」），也就是處死。
這個恐怖的雙關語，藉著重複相同的片語，將兩段解釋串聯一起，但是意義完全不同。作者似乎是要證明﹕約瑟有能力解釋兩段看起來類似，結果卻完全不同的夢。可見解夢出於神，不是來自約瑟本身分析夢的能力。
這種運用同一組字詞指向不同意涵的筆法，在文學上稱為「雙重模糊用語」（double entente）。《和合本》的譯文在意義上明確許多，卻鈍化了原來鋒利的語言，使得模糊語言的延展性，蕩然無存。
鋒利的語言延展
《呂譯》和《新譯本》雖然在13節，都譯出「使你抬起頭來」，但在19節卻未竟全功，譯成「必將你的頭提起離開你身上」和「必砍下你的頭來」。呂譯算是最接近原文了。
表達意象的語言，通常非「字面用語」，而是「譬喻用語」。詩篇更是充滿這種語言所形成的圖畫。以有名的詩篇廿三篇為例，全詩以牧羊人作為神的意象，描繪牧人對羊群的照管。可是，讓人吃驚的，大部分註釋書都將此詩劃分成兩段，「1-4節」裡神是好牧人，「5-6節」神則是好主人。
聖經文學家李肯（Leland Ryken）對此提出異議。他認為牧羊人的意象統一全詩，解經上的困難來自翻譯。筆者參考原文和他的英譯，針對《和合本》嘗試修訂如下﹕
1. 耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。
祂使我躺臥在青草地上，
2. 領我到安靜的水邊，
祂使我的精神回復。
3. 為自己的名
引導我到對的路上。
4. 我雖然行過
死蔭的幽谷，
也不怕遭害，
因為有你與我同在﹔
你的杖你的竿，
它們都安慰我。
5. 在我敵人面前，
你為我擺設筵席。
你用油膏了我的頭﹔
使我的杯滿溢。
6. 我一生的日子
必有美善慈愛隨著我﹔
我且要回到耶和華的家中，
在所有的日子裡。
在這首最受信徒喜愛的詩裡，再次出現熟悉的「歸回」（shub，3﹑6節）和「行」（halak，4節）。著名的舊約學者William LaSor指出﹕最後一節應譯為動詞「歸回」，而不是所有譯本採行的分詞「住」（見“What Kind of Version Is the New International?”, Christianity Today, Oct. 20, 1978, p.19）。
李肯教授根據熟悉巴勒斯坦放牧的解經家，對詩篇廿三篇作出嶄新的翻譯，使全詩更切合羊群一天的旅程。李肯精采的詮釋，無法在此詳述，有興趣的讀者可自行參考其著作（Words of Delight, 1992, pp.169-176）。
結語﹕詮釋之美
傳統上對詩篇廿三篇的翻譯，太早跳脫牧羊人的圖像，以「靈魂」﹑「甦醒」﹑「義路」等較抽象的語言，直接闡明神對人的帶領。這樣作，無形中限制了讀者想像的空間，弱化了一些細節所能傳遞的亮光。
翻譯基本上是一種詮釋，然而，過度明確的語言，可能幫倒忙，將原始經文所要傳達的意義「解釋」掉了。筆者深信聖經文學的研究成果，有助於增進聖經翻譯者的文學敏銳度，能使譯文的呈現更貼近原文效果。
期待正在從事聖經修訂的學者們，能考量聖經文學專家的建議，好讓中文讀者在親嚐聖經文學的美妙滋味之餘，更能準確掌握經文所要傳遞的意義和信息。（作者為校園雜誌特約編輯）
