2005-05-31基督教論壇報
【作者：◎郭秀娟】 一個有輕生念頭的人，打開聖經中的《傳道書》，當他讀到「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」，或是「我所以恨惡生命」、「我讚歎那早已死的死人，勝過那還活著的活人」，或者「人死的日子，勝過人生的日子」，豈不是會以為：聖經鄙視生命，甚至鼓勵人自殺？
消極厭世之作？
難怪傳道書遭受許多誤解，經常被形容是消沉頹廢，或者被冠上各式各樣的哲學色彩─唯物主義、享樂主義、虛無主義、存在主義、犬儒主義、悲觀主義、宿命主義、懷疑主義、厭世主義、世俗主義、理性主義、人文主義等等。
但是，按照猶太人的傳統，每年秋天慶祝豐收的日子，在「住棚節」第三天，他們必在耶路撒冷聖殿、會堂、與各鄉鎮頌讀傳道書。
尼希米曾經教訓百性：住棚節不可悲哀哭泣，要大大快樂（參利未記廿三章40節；尼希米記八章9－12節）。在撒迦利亞書的結尾，以住棚節指向彌賽亞在地上國度的實現。
這樣看來，傳道書不應該是一本消極厭世的書。
多數學者主張：傳道書除了頭尾兩章之外，其餘段落缺乏邏輯的進程，因此很難分段。在眾多註釋書中，筆者發現華倫‧威爾斯比（Warren W. Wiersbe）的傳道書大綱（Be Satisfied），相當具有說服力，為讀者在層層迷霧之中，理出一幅輪廓清晰的畫面。藉助於他的大綱，或許可以撥開雲霧，稍稍解明這卷謎一般的書。
人生值得活嗎？
傳道書一章1節的開場白，清楚交代作者是所羅門王，因為惟有他符合「在耶路撒冷作王」，又是「大衛的兒子」。書中他以「傳道者」（Qohelet）的身份自居，一方面用智慧的言語，教導召聚前來的會眾，另一方面，這字帶有辯論意味，特別是以辯證方式和自己辯論，因此全書多次出現「我心裡議論」、「我心裡說」、「我轉念」、「我轉想」等片語。
表明身份之後，傳道者首先宣告問題（一至二章），然後，從許多角度討論問題（三至十章），最後，提出問題的結論（十一至十二章）。這就是傳道書三段清楚的結構：概覽、分析、綜合。
所羅門在一章2－3節，為讀者提供解讀傳道書的一把鑰匙，這是全書持續探討的問題：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」簡言之，作者提出：人生值得活嗎？
這個充滿哲學意味的命題，正是傳道書來來回回探討的主題。
人生虛空實境
在這兩節簡短的提問裡，包含了全書最重要的幾個詞彙。首先是出現卅八次的「虛空」（hevel），這字指迅速蒸發的雲霧，不留痕跡，無法帶來滿足，好比破了的肥皂泡泡，什麼也不能留下，空虛而又沒有意義。
其次是「日光之下」，共出現廿九次，這個片語表明所羅門在本書所作的觀察，是從日光之下的角度檢驗人生，這是人生現實的角度，未必與上帝的角度一致。這是正確掌握本書的關鍵，「天下」（under the heaven）為其同義詞。
「勞碌」（amal）在全書用了廿三次，指用盡一切力氣，卻沒有什麼成就感，帶有憂傷、不幸、挫折、疲憊等含意。
「益處」（yitron）出現十次，是傳道書的專用字，未曾出現在舊約其他書卷，指盈餘、獲利，是「虛空」的相反。
「人」（adam）共用了四十九次，雖然人是照著神的形像造的，卻出於塵土又歸回塵土，人不是神，人必須認識自己的極限。所羅門觀察日光之下的人生，探討人活著究竟有何意義。
兜圈子的人生
傳道書前兩章是全書的概論，所羅門以四重的辯證，思考自己提出的問題。分別是人生單調乏味（一章4－11節）、智慧的虛空（一章12－18節）、財富的無用（二章1－11節）和死亡的確定（二章12－23節）。基本上，傳道者在這兩章，檢驗自己一生的作為，他得到的結論是：人生並不值得活﹗
首先，他從科學家的角度，觀察大自然這個封閉的系統。相對於地、日、風、海的永不改變，人雖然一代過去，一代又來，然而主角縱使換了人演，劇本與台詞差不了多少，在永恆的背景下，太陽好似打在人生舞台上的聚光燈，只是上演的，不過是循環不已的單調故事罷了（一章4－7節）。
接著，作者以歷史家的角度，觀察日光之下並無新事，因為歷史悲劇不斷重演，健忘的人類，根本無法從歷史學到教訓。如果沒有神，歷史只是一本封閉的書（一章8－11節）。
最後，傳道者從哲學家的角度，「尋求」（darash）並「察究」（tour）天下萬事，結果他發現智慧並不能解答、解決人生一切難題。
猶太人的舊約註釋稱為「米大示」（Midrash），該詞源自「尋求」這個動詞，有深度調查之意。「察究」則是廣泛的探索，傳道者以無人能比的智慧，對複雜的人生作了既深且廣的研究，但他發現「彎曲的不能變直，缺少的不能足數」，於是他得到結論「多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷」，連智慧也是虛空（一章12－18節）。
英國劇作家蕭伯納也曾悲觀地說：「人生是一連串的愚眛。」
沉浸在享樂之中
既然智慧無助於解決人生難題，傳道者乾脆沉浸在享樂之中，嘗試從娛樂和工作獲取滿足。所羅門王在位的時候，是以色列的黃金時期，他真的可以誇口，凡他想要的享受，沒有一樣得不到。在二章4－8節，他描述自己進行了無數的工程，「為自己」（li）一詞在原文重複了八次之多，和合本未全部譯出。
追求自我滿足的人生，終究不能帶給人幸福，因為這樣的享樂常常是自私的，容易將快樂建築在別人的痛苦之上，造成人際關係的破裂，給家庭和社會帶來無窮後患。
而且快樂達到飽和點之後，效益開始遞減，刺激的強度不可能無止境增加，不論工作、性愛、賭博、毒品，都一樣。而膚淺的享樂也只能滿足感官，並不能建造品格，無法填補人在精神層面和靈性上的需要。
人生令人絕望
因此，所羅門「轉臉」（pana）查看財富帶給他的一切享樂，得到的結論也是虛空與捕風。「我轉臉」分別出現在二章11和12兩節，和合本譯作「我察看」和「我轉念」。
傳道者在二章下半，再次變換一個角度，檢視智慧和財富，只是這次加進死亡確定的因素。雖然智慧終究比愚昧更好，但因著死亡隨時會臨到這兩等人，於是所羅門無奈地發出「所以我恨惡生命」。
死亡的確定同樣使財富成為虛空，因為個人終生勞碌的成果，無法永遠保存，很可能被不肖子孫消耗殆盡，如果每天因此憂慮，不得安息，使自己無從享受，更是虛空。「故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。」（二章20節）
伊頓博士（Michael A. Eaton）在丁道爾系列的傳道書註釋，稱傳道書二章20節「是舊約聖經最重要的觀點之一」。
唯有對世界徹底絕望，人才有新生的可能。人生一切的痛苦和掙扎，源自對世界不肯死心；人必須走到絕望的盡頭，才可能接受神的真理與救贖。
憑信心享受人生
徹底的絕望之後，傳道者在二章24－26節，首度提出日光之上的另類選擇。就是以信心接受神所賜的人生。這個結論全書至少出現六次（二章24節，三章12－15、22節，五章18－20節，八章15節，九章7－10節，十一章9－10節）。這些正面享受人生的經文，乃是以神為中心的思想，「若沒有神，誰能吃用享福呢」，這是二章25節另類的譯法，比較符合上下文的論點。
享受人在勞碌中所得的分（helek），原是上帝賜給人的產業和報酬，人應當存感恩的心領受。這樣的人生哲學，並非世俗主義或享樂主義，而是強調滿足的喜樂，承認吃喝和工作上的滿足，乃是上帝的恩賜。
概覽之後，全書進入詳細分析的主體，事實上，所羅門王繼續考察上述四重辯證：人生單調乏味（三至四章）、財富的無用（五至六章）、智慧的虛空（七至八章）、和死亡的確定（九至十章）。只是，現在他接受更廣泛的挑戰，嘗試從不同階層的生活，更深刻地思索：人生是不是真的沒有意義。
日光之上的新角度
首先，他向上看，發現神在眾人之上掌管一切（三章1－8節）；然後他向內看，發現神將永恆安置在人心裡（三章9－14節）。接著向前看，看見等候在各人前面的，是無可逃避的死亡（三章9－14節），最後，他向外看，在四周看見各式各樣的欺壓和重負（四章）。
觀察複雜的人生百態之後，所羅門王逐漸修正他悲觀的思想。整個第三章，他引進日光之上新的角度，既然是神使萬物各按其時成為美好，人應當憑信心接受神所賜的人生，即使面對困境與荒謬。
為了表達神使凡事都有定時，傳道者以十四組相反的平行體，形成一首工整的「時間之歌」（三章2－8節）。這種希伯來詩歌結構，文學上稱為Merism，是以系列兩極化的對照，來表達整體（totality）的一種修辭技巧。
例如，創世記一章1節「起初神創造天地」，以兩極的天地代表神創造的一切。又如詩篇一三九篇2－3節詩人用「我坐下、我起來…我行路、我躺臥」，代表人一切的意念和行為。
這首時間之歌有七節，每節兩組共十四組，七的倍數也代表整體的完全。從2－7節，每一節都是正負正負（2、5、6節），或負正負正（3、4、7節）的對比。其中拋擲石頭是正面，堆聚石頭為負面，因為人若堆石頭在你田裡，就是要害你（參列王紀下三章19、25節）。不過，最後一組「喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時」，卻形成正負負正的交叉，暗示全詩至此結束，而且後半節的「爭戰」與「和好」是名詞，其餘十三組都是不定詞的動詞語態。
消極厭世之作？
難怪傳道書遭受許多誤解，經常被形容是消沉頹廢，或者被冠上各式各樣的哲學色彩─唯物主義、享樂主義、虛無主義、存在主義、犬儒主義、悲觀主義、宿命主義、懷疑主義、厭世主義、世俗主義、理性主義、人文主義等等。
但是，按照猶太人的傳統，每年秋天慶祝豐收的日子，在「住棚節」第三天，他們必在耶路撒冷聖殿、會堂、與各鄉鎮頌讀傳道書。
尼希米曾經教訓百性：住棚節不可悲哀哭泣，要大大快樂（參利未記廿三章40節；尼希米記八章9－12節）。在撒迦利亞書的結尾，以住棚節指向彌賽亞在地上國度的實現。
這樣看來，傳道書不應該是一本消極厭世的書。
多數學者主張：傳道書除了頭尾兩章之外，其餘段落缺乏邏輯的進程，因此很難分段。在眾多註釋書中，筆者發現華倫‧威爾斯比（Warren W. Wiersbe）的傳道書大綱（Be Satisfied），相當具有說服力，為讀者在層層迷霧之中，理出一幅輪廓清晰的畫面。藉助於他的大綱，或許可以撥開雲霧，稍稍解明這卷謎一般的書。
人生值得活嗎？
傳道書一章1節的開場白，清楚交代作者是所羅門王，因為惟有他符合「在耶路撒冷作王」，又是「大衛的兒子」。書中他以「傳道者」（Qohelet）的身份自居，一方面用智慧的言語，教導召聚前來的會眾，另一方面，這字帶有辯論意味，特別是以辯證方式和自己辯論，因此全書多次出現「我心裡議論」、「我心裡說」、「我轉念」、「我轉想」等片語。
表明身份之後，傳道者首先宣告問題（一至二章），然後，從許多角度討論問題（三至十章），最後，提出問題的結論（十一至十二章）。這就是傳道書三段清楚的結構：概覽、分析、綜合。
所羅門在一章2－3節，為讀者提供解讀傳道書的一把鑰匙，這是全書持續探討的問題：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」簡言之，作者提出：人生值得活嗎？
這個充滿哲學意味的命題，正是傳道書來來回回探討的主題。
人生虛空實境
在這兩節簡短的提問裡，包含了全書最重要的幾個詞彙。首先是出現卅八次的「虛空」（hevel），這字指迅速蒸發的雲霧，不留痕跡，無法帶來滿足，好比破了的肥皂泡泡，什麼也不能留下，空虛而又沒有意義。
其次是「日光之下」，共出現廿九次，這個片語表明所羅門在本書所作的觀察，是從日光之下的角度檢驗人生，這是人生現實的角度，未必與上帝的角度一致。這是正確掌握本書的關鍵，「天下」（under the heaven）為其同義詞。
「勞碌」（amal）在全書用了廿三次，指用盡一切力氣，卻沒有什麼成就感，帶有憂傷、不幸、挫折、疲憊等含意。
「益處」（yitron）出現十次，是傳道書的專用字，未曾出現在舊約其他書卷，指盈餘、獲利，是「虛空」的相反。
「人」（adam）共用了四十九次，雖然人是照著神的形像造的，卻出於塵土又歸回塵土，人不是神，人必須認識自己的極限。所羅門觀察日光之下的人生，探討人活著究竟有何意義。
兜圈子的人生
傳道書前兩章是全書的概論，所羅門以四重的辯證，思考自己提出的問題。分別是人生單調乏味（一章4－11節）、智慧的虛空（一章12－18節）、財富的無用（二章1－11節）和死亡的確定（二章12－23節）。基本上，傳道者在這兩章，檢驗自己一生的作為，他得到的結論是：人生並不值得活﹗
首先，他從科學家的角度，觀察大自然這個封閉的系統。相對於地、日、風、海的永不改變，人雖然一代過去，一代又來，然而主角縱使換了人演，劇本與台詞差不了多少，在永恆的背景下，太陽好似打在人生舞台上的聚光燈，只是上演的，不過是循環不已的單調故事罷了（一章4－7節）。
接著，作者以歷史家的角度，觀察日光之下並無新事，因為歷史悲劇不斷重演，健忘的人類，根本無法從歷史學到教訓。如果沒有神，歷史只是一本封閉的書（一章8－11節）。
最後，傳道者從哲學家的角度，「尋求」（darash）並「察究」（tour）天下萬事，結果他發現智慧並不能解答、解決人生一切難題。
猶太人的舊約註釋稱為「米大示」（Midrash），該詞源自「尋求」這個動詞，有深度調查之意。「察究」則是廣泛的探索，傳道者以無人能比的智慧，對複雜的人生作了既深且廣的研究，但他發現「彎曲的不能變直，缺少的不能足數」，於是他得到結論「多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷」，連智慧也是虛空（一章12－18節）。
英國劇作家蕭伯納也曾悲觀地說：「人生是一連串的愚眛。」
沉浸在享樂之中
既然智慧無助於解決人生難題，傳道者乾脆沉浸在享樂之中，嘗試從娛樂和工作獲取滿足。所羅門王在位的時候，是以色列的黃金時期，他真的可以誇口，凡他想要的享受，沒有一樣得不到。在二章4－8節，他描述自己進行了無數的工程，「為自己」（li）一詞在原文重複了八次之多，和合本未全部譯出。
追求自我滿足的人生，終究不能帶給人幸福，因為這樣的享樂常常是自私的，容易將快樂建築在別人的痛苦之上，造成人際關係的破裂，給家庭和社會帶來無窮後患。
而且快樂達到飽和點之後，效益開始遞減，刺激的強度不可能無止境增加，不論工作、性愛、賭博、毒品，都一樣。而膚淺的享樂也只能滿足感官，並不能建造品格，無法填補人在精神層面和靈性上的需要。
人生令人絕望
因此，所羅門「轉臉」（pana）查看財富帶給他的一切享樂，得到的結論也是虛空與捕風。「我轉臉」分別出現在二章11和12兩節，和合本譯作「我察看」和「我轉念」。
傳道者在二章下半，再次變換一個角度，檢視智慧和財富，只是這次加進死亡確定的因素。雖然智慧終究比愚昧更好，但因著死亡隨時會臨到這兩等人，於是所羅門無奈地發出「所以我恨惡生命」。
死亡的確定同樣使財富成為虛空，因為個人終生勞碌的成果，無法永遠保存，很可能被不肖子孫消耗殆盡，如果每天因此憂慮，不得安息，使自己無從享受，更是虛空。「故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。」（二章20節）
伊頓博士（Michael A. Eaton）在丁道爾系列的傳道書註釋，稱傳道書二章20節「是舊約聖經最重要的觀點之一」。
唯有對世界徹底絕望，人才有新生的可能。人生一切的痛苦和掙扎，源自對世界不肯死心；人必須走到絕望的盡頭，才可能接受神的真理與救贖。
憑信心享受人生
徹底的絕望之後，傳道者在二章24－26節，首度提出日光之上的另類選擇。就是以信心接受神所賜的人生。這個結論全書至少出現六次（二章24節，三章12－15、22節，五章18－20節，八章15節，九章7－10節，十一章9－10節）。這些正面享受人生的經文，乃是以神為中心的思想，「若沒有神，誰能吃用享福呢」，這是二章25節另類的譯法，比較符合上下文的論點。
享受人在勞碌中所得的分（helek），原是上帝賜給人的產業和報酬，人應當存感恩的心領受。這樣的人生哲學，並非世俗主義或享樂主義，而是強調滿足的喜樂，承認吃喝和工作上的滿足，乃是上帝的恩賜。
概覽之後，全書進入詳細分析的主體，事實上，所羅門王繼續考察上述四重辯證：人生單調乏味（三至四章）、財富的無用（五至六章）、智慧的虛空（七至八章）、和死亡的確定（九至十章）。只是，現在他接受更廣泛的挑戰，嘗試從不同階層的生活，更深刻地思索：人生是不是真的沒有意義。
日光之上的新角度
首先，他向上看，發現神在眾人之上掌管一切（三章1－8節）；然後他向內看，發現神將永恆安置在人心裡（三章9－14節）。接著向前看，看見等候在各人前面的，是無可逃避的死亡（三章9－14節），最後，他向外看，在四周看見各式各樣的欺壓和重負（四章）。
觀察複雜的人生百態之後，所羅門王逐漸修正他悲觀的思想。整個第三章，他引進日光之上新的角度，既然是神使萬物各按其時成為美好，人應當憑信心接受神所賜的人生，即使面對困境與荒謬。
為了表達神使凡事都有定時，傳道者以十四組相反的平行體，形成一首工整的「時間之歌」（三章2－8節）。這種希伯來詩歌結構，文學上稱為Merism，是以系列兩極化的對照，來表達整體（totality）的一種修辭技巧。
例如，創世記一章1節「起初神創造天地」，以兩極的天地代表神創造的一切。又如詩篇一三九篇2－3節詩人用「我坐下、我起來…我行路、我躺臥」，代表人一切的意念和行為。
這首時間之歌有七節，每節兩組共十四組，七的倍數也代表整體的完全。從2－7節，每一節都是正負正負（2、5、6節），或負正負正（3、4、7節）的對比。其中拋擲石頭是正面，堆聚石頭為負面，因為人若堆石頭在你田裡，就是要害你（參列王紀下三章19、25節）。不過，最後一組「喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時」，卻形成正負負正的交叉，暗示全詩至此結束，而且後半節的「爭戰」與「和好」是名詞，其餘十三組都是不定詞的動詞語態。
