1998-03-01基督教論壇報
台灣的敦會有不少的毛病，“妄想狂”就是其一。
甚麼是妄想狂？字典的定義是：“一種極端強烈的恐懼與懷疑，特別是事出無因的害怕感。”不可思議的是：這個毛病是自己製造出來的，彷彿若沒有對手、敵人，教會就無法生存下去。我們好像有一種貪得無饜的好戰欲望，喜歡長期生活在懼怕裡。
其實，妄想狂不只是現今教會的問題，在西元四世紀以前，教會一直是個受迫害的小群體。雖然後來局勢已經?生很大的改變，君士坦丁大帝宣佈基督敦為國敦，教會依然覺得四周有敵人虎視耽耽。
當時教會外的敵人已漸少，教會內的敵人反倒多了起來。
異端份子及分裂主義者變成教會新的威脅，教會開始愈來愈嚴謹，並且開始緊抓住教義的界線，而修道院運動則將屬靈戰場的中心轉移到心理學層面。
羅馬帝國崩潰變成一齣大戲，喚醒了人們對政治衰敗、滅亡的了解。而伊斯蘭敦的興起更顯出基督教十字軍東征是個曠日廢時、毫無功效的戰役。
宗教改革時期，基督徒認為仇敵有可見的與不可見的兩種，換言之，無一處沒有仇敵。當時的宗教改革領袖馬丁路德，雖然瞭解神是“堅固保障”，但也認為“群魔環繞我身，向我盡量侵凌”。
都是撒但的攻擊？
基督徒一定要用“爭戰”、“衝突”等等意象來描述信仰嗎？
或許有人會反駁：“這樣描述不是很好嗎？”使徒保羅不也常常這麼說嗎？”的確，保羅在以弗所書第六章使用了神的“全副軍裝”這個意象。但保羅豈不更多地引用和平的意象，來描繪基督徒的生活嗎？例如賽跑、栽種等。而且，耶穌基督在祂的教導裡也難得運用軍事的意象。或許因為我們生活在一個充斥著暴力、爭戰的環境裏，我們早已習慣地運用軍事的意象，而這些充滿爭戰、衝突的意象，竟成為我們基督徒的次文化特徵。
我們要謹慎於自己的言語、態度，免得落入一種基督教“麥卡錫主義”，不自覺地懷疑每一棵樹背後都躲著一個敵人。麥卡錫是五○年代美國很有影響力的參議員，當時他揮舞著“打倒共產主義”的旗幟，將所有反對他的人都貼上共產黨員的標籤，造成一種對代表共產主義之紅色的恐懼心理，不幸的是竟有許多人支持麥卡錫的妄想狂。
在台灣的基督徒有許多敵人要面對，當然撒但是我們的頭號敵人，必須全力抵擋。但我們也常常把政治界、自然界，甚至個人的災難，都歸咎於撒但的攻擊。
瞭解與愛才是上策
雖然共產主義已瓦解了，我們仍將它當作潛在的一大威脅。當中國共產黨用台海作為飛彈試射的靶場時，教會界更是一片恐慌。除此以外，我們還有佛教、民間信仰、新世紀運動等對手。
不論我們遇見的是甚麼模樣的敵人，恐懼絕不是對付敵人的好方法。因為非理性的懼怕與妄想只會使我們癱瘓，使我們失去防禦能力。並且，妄想對我們預估敵人的實力也會產生誤導，它使我們產生魔鬼化對方的傾向，甚至化除我們抵禦的能力。
比較健康的方法是了解敵人、防制他們，進而擊退他們。但是我們不容易這麼健康地面對敵人，反倒容易在敵人面前心虛、害怕，彷彿中了魔般不能控制自己。
敵人究竟是持不同主張的信徒，還是教會外的非信徒？我們爭戰的對象究竟是什麼呢？另外，我們究竟是否真的想了解敵人呢？一方面，“了解”是個苦差事，需要謙虛認真地下功夫；同時，“了解”才會使我們把人們視為耶穌基督所看重的珍寶，是祂願意為之捨命、死在十字架上的對象。我們至終會發現，原來這些人需要我們去愛，他們並不是黑影幢幢下威脅我們的鬼魅。
