2008-01-01基督教論壇報
如果女人在走入婚姻後，因現實而對自己丈夫產生失望，或心中某些渴望無法滿足，感情便有了破口。然後有一具備比較豐厚資源的對象出現，便成為女人的誘惑。因為他的優秀，勾引出女人心中的渴望與嚮往。女人最難放棄的夢，便是渴欲投入一更堅強、更壯大、更安全可靠的膀臂。所以優厚資源常是個誘惑。
但若知一開始便是上床，這對女人又比較有點難度了。因為女人的安全感讓女人不敢輕舉妄動。要顛覆安全的環境與軌道，女人得要在心裡先走過一層層的關卡，會先顧慮道德上怎麼說？孩子怎麼辦？另一半發現會不會有暴力傾向？對父母怎麼交代？今後怎麼做人？等等等等。
但那些皆是理智上的思考，女人有時會傾向感情取向，心一軟便「掉」下去了。然而一旦有了感情，走出去後，社會又不大給女人回頭的餘地。很多時候，女人一發生婚外情，就像拔示巴一樣，很可能變得家破人亡，再也回不了頭。對女人來說，這往往是一條「不歸路」。
敬虔，是更大誘惑
所謂男人的「優厚資源」條件，若換到屬靈環境中，就成了屬靈成熟與敬虔。這對靈裡追求的基督徒婦女，是更大的誘惑。
因為《聖經》上說男人是女人的頭，偏偏家裡那位讓人恨鐵不成鋼。面對另一位屬靈成熟的弟兄或領袖，便很容易陷進誘惑了。而且，這是一個面貌十分詭異的誘惑。
大衛是一為神揀選之人，對權位不曾爭取，對掃羅又懷幾分敬意，不管是掃羅生前或死後，他都敬掃羅為神所立的王。後來繼位，不但善戰饒勇，還曾親自把約櫃運至耶路撒冷，帶著眾人在神前跳舞唱歌。全國對他只有好評，是傳說中的英雄人物，神與他同在的故事，早在以色列人中耳熟能詳。
對這樣的男人，一個基督徒婦女說實在很難抗拒。一方面因著屬靈的虛榮心，這樣的男人在信仰中是「人上人」，同時得到神與人的喜悅；在道德上又讓人景仰，很容易讓人有好感。
另一方面，會以為他在神面前既然如此親近神，又對信仰如此博學，若他認為可以行得通的事，應該是可以做的吧？因他既然如此優秀，如何會不清楚什麼該做？什麼不該做？女人有時面對這樣的男人，便不再為自己判斷，只是跟著對方一路陷下去。
要小心了，愈在信仰中追求的女人，愈容易受敬虔男子的吸引！這裡有一大弔詭，誘惑是來自對「善」的渴慕，對提升自己更進一層境界有嚮往之心。要注意了，有時候「善的邪惡」，比「惡的邪惡」還要凶惡，還要面貌多端難辨。如何能不謹慎？
所有的罪都有其後果
對拔示巴來說，她的罪在於沒有像抵禦仇人一樣，極力抵禦情慾的罪。結果家破人亡，還懷了孕。再嫁，生下的孩子又被神拿走，經歷了做母親的心碎。這一切都因為她當初未曾抗拒罪，可以想見她一生都生活在怎樣的悔恨裡。
反過來看大衛呢？照理來說，當烏利亞被謀害了後，所有的問題便被解決了。姦情應不致被發現，孩子也有了適當名分，可以名正言順在宮裡成長。這件事似乎可以丟在身後，若無其事。然而人不知的事，卻不代表神不覺，神是斷斷不能被欺哄的。
大衛在這事上共犯了三條誡命：不可貪戀人的妻子，不可姦淫，不可殺人。而所有的罪，都有其後果和代價。神雖然原諒了大衛，但是罪的後果仍然浮現。不但從罪中生出的孩子因此得病而死，而且後來真真的是「刀劍不離其家」。
神祝福悔改的人
但人犯了罪，並不代表終生受詛咒而不得翻身。拔示巴與大衛是在罪中結合，這樣的關係並不討神的喜悅。但神後來並未要他們分開或離婚。這裡讓我們看到，一個關係也許開始時是從罪中出發，但結果卻成為被神祝福的婚姻。
關鍵在於什麼呢？在於悔改！
大衛的悔改是真心，全面的，他也真正地開始愛拔示巴。
拔示巴至此也顯然悔改了，才會被神重建。我們可看到大衛用神所賜的救恩和愛，來安慰、重建拔示巴，所以拔示巴可以再生四個兒子，其中所羅門最為神重用。而「所羅門」這名字的意思，就是「平安」或「完整」。好像是大衛與拔示巴今後與神，與人，都達到和平、和解的地步。
真誠悔改 得神慈愛
可想而知，他們原來很可能還日日生活在恐懼中，恐懼什麼呢？怕罪的懲罰不知何時才為止？怕所羅門會不會被神再次擊打取走？這是罪人心中常有的掙扎，懺悔到底有沒有個了期？懲罰要至何時才會結束？
這樣的心理，無所不知的神當然了然。所以神差拿單去，用話語來肯定他們，安慰他們。「大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢，她就生了兒子，給他起名叫所羅門；耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞，因為耶和華愛他」（撒母耳記下十二章24－25節）。
這裡看到神給了他們一個確據，為孩子取一個名字「耶底底亞」，告訴他們耶和華愛這孩子。所以至此，他們確知他們的罪已被赦免，這個孩子不會再被擊殺。這就是神有憐憫與恩典的地方。同樣地，我們每一次真誠地悔改，神也會賜下確據，讓我們知道神愛我們，仍有恩典和慈愛和我們常相隨。
饒恕，才有新的開始
這整件事起於大衛的偷窺，然後追求拔示巴，後來又設計陷害烏利亞，可想而知，拔示巴對大衛的感覺很有些複雜。但今後若要在一起生活下去，拔示巴必須在心裡有某種的放下，對大衛要完全地饒恕。
而且是要徹底地饒恕，不但包括饒恕大衛，也對自己饒恕。饒恕，常是重建人生的開始。不饒恕，就會不斷地餵養仇恨的野獸，耗去許多體力和心力；也變相地讓過去、讓傷害你的人，繼續不斷地影響你今後的生活與個性。
但是饒恕，不代表許可或認同傷害的行為，而是取消對方欠我們的債，這樣我們的心才能由罪中被釋放出來。正如那句話：「不要用別人的罪，來懲罰我們自己。」
但是為何要饒恕自己呢？因為在受權勢影響下發生的性侵犯，有時會產生複雜的心理。在發生時可能並不覺得心理有衝突或痛苦，有時候還反而讓人困惑地會感覺享受。這是一種內在衝突，同時覺得錯誤和罪惡，同時又覺得喜歡擁有那種感覺。
尤其是小時候被性侵犯的，更分辨不清自己的感覺和角色，對上位的父輩人物，搞不清自己是戀父還是渴望一個肩膀，很容易被主導情緒。這樣的罪惡感很難消除，會覺得自己也有很深的錯。
即使自己是真正參與犯罪，有時因為後果和代價太嚴重，以至於一輩子不能原諒自己，也要學著放下，饒恕自己。
只要對神認罪，也悔改了，便要憑信心來接受救恩。不要用我們的過去，來處罰我們的現在。也不要讓過去主導我們的現在，以致摧毀我們的未來。拔示巴往前看了，才可能走出另一段人生。
因此我們要切記：對人、對己的饒恕，常是讓自己從罪的綑綁中被釋放出來，獲得真正自由的鑰匙。
神使用破碎的人
拔示巴曾經犯了姦淫，失去丈夫，再嫁，又失去在罪中生出的兒子。但她這一生並沒有就此結束。
神後來又賜給她一個美好婚姻。經文中我們讀到大衛對她一直有著尊敬，又給她一個好兒子。從《聖經》中看來，亞多尼亞是大衛的第四個兒子，押沙龍死後，照慣例便應是亞多尼亞繼任王位。然而拔示巴對大衛說：「我主啊，你曾向婢女指著耶和華你的神起誓說：『你兒子所羅門必接續我作王，坐在我的位上』」（列王紀上一章17節），顯明大衛曾答應拔示巴，要把王位傳給所羅門。可見他對拔示巴有份尊重，也對拔示巴的教養方式認同。
然而大衛晚年時，因多病，並未將繼位之事妥為安排。四兒子亞多尼亞便想趁機策劃叛變。先知拿單因此感到憂心，便去找拔示巴，教她怎樣去和大衛談，因而挽回了所羅門的王位。可見拿單對拔示巴也有一份敬重。
將錯誤改寫成救贖
所以我們看到，拔示巴也許是經由罪才進入皇家系譜，但她後來的路，卻是走在恩典與愛當中。她終能由悲劇中站起來，成為以色列兩位最著名的國王，大衛與所羅門，之間的重要連接。她成為以色列最偉大之王的最親之人，也是以色列中最有智慧之王的親生母親。
我們也看到本來大衛的姦淫罪，很可以斷了彌賽亞這條線的延續。但在神的主權裡會不斷給人機會，提醒人悔改，把可怕的錯誤改寫成救贖的一部分。
今天我們讀經讀到「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門」（馬太福音一章6節），忠實地反映歷史上所發生之事。神的歷史，並未塗抹掉羞恥與醜聞，是為不斷地提醒我們：在神計畫中，破碎的人，有罪的人，還是可以成為神計畫的一部分。神還是會透過他們來彰顯神的旨意與榮耀。
因此，神使用破碎的人，只要他們肯為自己的罪向神悔改。
重點就在：饒恕和被饒恕。（作者從事文字事奉十九年，南加富樂神學院畢業，現為全時間文字工人）
但若知一開始便是上床，這對女人又比較有點難度了。因為女人的安全感讓女人不敢輕舉妄動。要顛覆安全的環境與軌道，女人得要在心裡先走過一層層的關卡，會先顧慮道德上怎麼說？孩子怎麼辦？另一半發現會不會有暴力傾向？對父母怎麼交代？今後怎麼做人？等等等等。
但那些皆是理智上的思考，女人有時會傾向感情取向，心一軟便「掉」下去了。然而一旦有了感情，走出去後，社會又不大給女人回頭的餘地。很多時候，女人一發生婚外情，就像拔示巴一樣，很可能變得家破人亡，再也回不了頭。對女人來說，這往往是一條「不歸路」。
敬虔，是更大誘惑
所謂男人的「優厚資源」條件，若換到屬靈環境中，就成了屬靈成熟與敬虔。這對靈裡追求的基督徒婦女，是更大的誘惑。
因為《聖經》上說男人是女人的頭，偏偏家裡那位讓人恨鐵不成鋼。面對另一位屬靈成熟的弟兄或領袖，便很容易陷進誘惑了。而且，這是一個面貌十分詭異的誘惑。
大衛是一為神揀選之人，對權位不曾爭取，對掃羅又懷幾分敬意，不管是掃羅生前或死後，他都敬掃羅為神所立的王。後來繼位，不但善戰饒勇，還曾親自把約櫃運至耶路撒冷，帶著眾人在神前跳舞唱歌。全國對他只有好評，是傳說中的英雄人物，神與他同在的故事，早在以色列人中耳熟能詳。
對這樣的男人，一個基督徒婦女說實在很難抗拒。一方面因著屬靈的虛榮心，這樣的男人在信仰中是「人上人」，同時得到神與人的喜悅；在道德上又讓人景仰，很容易讓人有好感。
另一方面，會以為他在神面前既然如此親近神，又對信仰如此博學，若他認為可以行得通的事，應該是可以做的吧？因他既然如此優秀，如何會不清楚什麼該做？什麼不該做？女人有時面對這樣的男人，便不再為自己判斷，只是跟著對方一路陷下去。
要小心了，愈在信仰中追求的女人，愈容易受敬虔男子的吸引！這裡有一大弔詭，誘惑是來自對「善」的渴慕，對提升自己更進一層境界有嚮往之心。要注意了，有時候「善的邪惡」，比「惡的邪惡」還要凶惡，還要面貌多端難辨。如何能不謹慎？
所有的罪都有其後果
對拔示巴來說，她的罪在於沒有像抵禦仇人一樣，極力抵禦情慾的罪。結果家破人亡，還懷了孕。再嫁，生下的孩子又被神拿走，經歷了做母親的心碎。這一切都因為她當初未曾抗拒罪，可以想見她一生都生活在怎樣的悔恨裡。
反過來看大衛呢？照理來說，當烏利亞被謀害了後，所有的問題便被解決了。姦情應不致被發現，孩子也有了適當名分，可以名正言順在宮裡成長。這件事似乎可以丟在身後，若無其事。然而人不知的事，卻不代表神不覺，神是斷斷不能被欺哄的。
大衛在這事上共犯了三條誡命：不可貪戀人的妻子，不可姦淫，不可殺人。而所有的罪，都有其後果和代價。神雖然原諒了大衛，但是罪的後果仍然浮現。不但從罪中生出的孩子因此得病而死，而且後來真真的是「刀劍不離其家」。
神祝福悔改的人
但人犯了罪，並不代表終生受詛咒而不得翻身。拔示巴與大衛是在罪中結合，這樣的關係並不討神的喜悅。但神後來並未要他們分開或離婚。這裡讓我們看到，一個關係也許開始時是從罪中出發，但結果卻成為被神祝福的婚姻。
關鍵在於什麼呢？在於悔改！
大衛的悔改是真心，全面的，他也真正地開始愛拔示巴。
拔示巴至此也顯然悔改了，才會被神重建。我們可看到大衛用神所賜的救恩和愛，來安慰、重建拔示巴，所以拔示巴可以再生四個兒子，其中所羅門最為神重用。而「所羅門」這名字的意思，就是「平安」或「完整」。好像是大衛與拔示巴今後與神，與人，都達到和平、和解的地步。
真誠悔改 得神慈愛
可想而知，他們原來很可能還日日生活在恐懼中，恐懼什麼呢？怕罪的懲罰不知何時才為止？怕所羅門會不會被神再次擊打取走？這是罪人心中常有的掙扎，懺悔到底有沒有個了期？懲罰要至何時才會結束？
這樣的心理，無所不知的神當然了然。所以神差拿單去，用話語來肯定他們，安慰他們。「大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢，她就生了兒子，給他起名叫所羅門；耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞，因為耶和華愛他」（撒母耳記下十二章24－25節）。
這裡看到神給了他們一個確據，為孩子取一個名字「耶底底亞」，告訴他們耶和華愛這孩子。所以至此，他們確知他們的罪已被赦免，這個孩子不會再被擊殺。這就是神有憐憫與恩典的地方。同樣地，我們每一次真誠地悔改，神也會賜下確據，讓我們知道神愛我們，仍有恩典和慈愛和我們常相隨。
饒恕，才有新的開始
這整件事起於大衛的偷窺，然後追求拔示巴，後來又設計陷害烏利亞，可想而知，拔示巴對大衛的感覺很有些複雜。但今後若要在一起生活下去，拔示巴必須在心裡有某種的放下，對大衛要完全地饒恕。
而且是要徹底地饒恕，不但包括饒恕大衛，也對自己饒恕。饒恕，常是重建人生的開始。不饒恕，就會不斷地餵養仇恨的野獸，耗去許多體力和心力；也變相地讓過去、讓傷害你的人，繼續不斷地影響你今後的生活與個性。
但是饒恕，不代表許可或認同傷害的行為，而是取消對方欠我們的債，這樣我們的心才能由罪中被釋放出來。正如那句話：「不要用別人的罪，來懲罰我們自己。」
但是為何要饒恕自己呢？因為在受權勢影響下發生的性侵犯，有時會產生複雜的心理。在發生時可能並不覺得心理有衝突或痛苦，有時候還反而讓人困惑地會感覺享受。這是一種內在衝突，同時覺得錯誤和罪惡，同時又覺得喜歡擁有那種感覺。
尤其是小時候被性侵犯的，更分辨不清自己的感覺和角色，對上位的父輩人物，搞不清自己是戀父還是渴望一個肩膀，很容易被主導情緒。這樣的罪惡感很難消除，會覺得自己也有很深的錯。
即使自己是真正參與犯罪，有時因為後果和代價太嚴重，以至於一輩子不能原諒自己，也要學著放下，饒恕自己。
只要對神認罪，也悔改了，便要憑信心來接受救恩。不要用我們的過去，來處罰我們的現在。也不要讓過去主導我們的現在，以致摧毀我們的未來。拔示巴往前看了，才可能走出另一段人生。
因此我們要切記：對人、對己的饒恕，常是讓自己從罪的綑綁中被釋放出來，獲得真正自由的鑰匙。
神使用破碎的人
拔示巴曾經犯了姦淫，失去丈夫，再嫁，又失去在罪中生出的兒子。但她這一生並沒有就此結束。
神後來又賜給她一個美好婚姻。經文中我們讀到大衛對她一直有著尊敬，又給她一個好兒子。從《聖經》中看來，亞多尼亞是大衛的第四個兒子，押沙龍死後，照慣例便應是亞多尼亞繼任王位。然而拔示巴對大衛說：「我主啊，你曾向婢女指著耶和華你的神起誓說：『你兒子所羅門必接續我作王，坐在我的位上』」（列王紀上一章17節），顯明大衛曾答應拔示巴，要把王位傳給所羅門。可見他對拔示巴有份尊重，也對拔示巴的教養方式認同。
然而大衛晚年時，因多病，並未將繼位之事妥為安排。四兒子亞多尼亞便想趁機策劃叛變。先知拿單因此感到憂心，便去找拔示巴，教她怎樣去和大衛談，因而挽回了所羅門的王位。可見拿單對拔示巴也有一份敬重。
將錯誤改寫成救贖
所以我們看到，拔示巴也許是經由罪才進入皇家系譜，但她後來的路，卻是走在恩典與愛當中。她終能由悲劇中站起來，成為以色列兩位最著名的國王，大衛與所羅門，之間的重要連接。她成為以色列最偉大之王的最親之人，也是以色列中最有智慧之王的親生母親。
我們也看到本來大衛的姦淫罪，很可以斷了彌賽亞這條線的延續。但在神的主權裡會不斷給人機會，提醒人悔改，把可怕的錯誤改寫成救贖的一部分。
今天我們讀經讀到「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門」（馬太福音一章6節），忠實地反映歷史上所發生之事。神的歷史，並未塗抹掉羞恥與醜聞，是為不斷地提醒我們：在神計畫中，破碎的人，有罪的人，還是可以成為神計畫的一部分。神還是會透過他們來彰顯神的旨意與榮耀。
因此，神使用破碎的人，只要他們肯為自己的罪向神悔改。
重點就在：饒恕和被饒恕。（作者從事文字事奉十九年，南加富樂神學院畢業，現為全時間文字工人）
