2008-01-29基督教論壇報
我們一般信耶穌常常就是這樣：很溫馨、體貼、來幫助我就好了，說我有什麼罪需要祂洗掉、有什麼錯要悔改，就不大喜歡。我覺得我們的問題就出在這些地方。好像生病了，只是用暫時麻醉的方式，擦一點紅藥水，症狀看起來是消失了就好，而病根還在。但上帝是更深的來解決我們罪根的問題。
神是全能的，祂因著亞當夏娃（人類的代表）犯錯，讓祂的兒女都在一種被咒詛的狀態中。但神也預定了一個救恩，讓我們都能看到自己在這悲慘狀況中，而祂有極大的憐憫。我們這悲慘狀況不只是說有些傷痛、難過、從父母、家庭、社會、基因來的一些問題而已，奧古斯丁根據聖經說：我們是在「原罪」的咒詛之下。這「原罪」當然就帶來了「本罪」，我的本性就很惡劣，不能不犯罪，需要上帝來救我們。
伯拉糾主義
在第4世紀愛爾蘭有位非常嚴謹的修士，當他看到奧古斯丁這些講法時，他大怒。這位修士叫做伯拉糾，他今天已經成為歷世歷代（包括今天）所有「善良的異端」的代表，他的主張其實也是很合人性。他認為奧古斯丁、教會提出「人有原罪，沒有一人能倖免」這說法非常壞，因為會給人犯罪作藉口，人就不願意善良：「我掙扎半天，也好不了的話，為什麼要善良？」。伯拉糾覺得這是不對的，所以他說：人沒有原罪，所謂生病、死亡這些痛苦都是自然現象，不是罪惡的刑罰。我們需要救恩沒錯，但所需要的救恩就是「耶穌基督作我們的榜樣」；祂是一個榜樣。
舉個例子來說。我們說「耶穌是救主」，就像如果我在游泳池裡快要淹死了，救生員很強壯敏捷，跳下來很快就把我救上去，救生員就像個「救主、拯救者」。但伯拉糾這種「耶穌是個榜樣」的說法，就說：「我們哪那麼可憐？耶穌的偉大就是像那救生員的強壯肌肉、奮勇救人至死的心。祂是救主的意思，就是讓我們學習效法祂，我們有軟弱是真的，但並不是一個快要淹死的人，耶穌的拯救就是祂立下一個榜樣來幫助我們」。然而，一個快要淹死的人最需要的，應該不是去效法救生員的榜樣，而是先要救生員把他救起來。
或者另舉一個病人的例子。一個拯救他的醫生，就是把他醫好，使他不至於死的醫生，而不是說醫生是他的榜樣，他學習、效法醫生，病就會好，他就不會死；有為者亦若是，我們就這樣就好了。
伯拉糾的看法就是這樣：耶穌對我們的拯救，就是樹下一個好榜樣。很多人說伯拉糾雖然是個隱修士，其實他根本沒有什麼基督教色彩，他根本沒有聖經，不認識基督，也不認識聖靈，他是很強烈的一個「道德主義」、「禁欲主義」（Stoic）的代表。也有人說他是「康德」的前身，嚴謹的道德家。我同意。
伯拉糾的想法，是人性裡很容易產生的想法：我們需要耶穌，就跟其他宗教需要媽祖、關公、慈濟一樣，重點就是他們給我們設立一個榜樣，讓我們做點善工、捐點錢給這人那人。我們自己好得很，哪需要什麼耶穌替我們流血死掉？然後大家多多包容就好了。
伯拉糾就這種思想，後來被教會定為「異端」。
半伯拉糾主義
但後來就有「半伯拉糾主義」（Semi-Pelagianism）出現。他們承認人有原罪，也承認我們需要神的恩典，但還是把神恩典的「絕對」和「白白」打了折扣。
這也是我們今天會犯的毛病，恐怕越優秀（在頭腦上和道德上）的人，越容易犯這錯誤，就是覺得：「我真的有那麼壞嗎？誠實的說，我很不錯的，又得了諾貝爾醫學獎、人道獎，有好的醫術、又有好的醫德；為病人犧牲甚多，有非常好的道德、成就」，你會覺得自己真的那麼爛、罪惡、需要上帝的拯救？或許你很謙卑的說：「我的純度還不夠，需要更純潔」，所以你還是把祂當成一個榜樣，不是一個救主。「半伯拉糾主義」就是這樣，他們認為：
（1）人信耶穌是自己的選擇
我覺得「伯拉糾」跟無神論只有一線之差，名義上還相信一位神，但我們自己沒有原罪，只要努力克服自己與生俱來的一些毛病就好了。而「半伯拉糾」就說我們有原罪，需要上帝的拯救，可是，（這也是「半伯拉糾主義」更合人性的地方）他們說，一個人得拯救，願意信耶穌、願意到教會，這「得救初次的願望」，是由人的自然能力而來。
其實這說法合理極了，你怎麼會想要信耶穌？想信，就是你自己想信。（正統的答案不是這樣，但等一下再講）。這很合理：「有這麼多這個教、那個教、無神論，我就在想：基督教還比較正確，這個神比較慈愛…」，這分明是從你出來的。「半伯拉糾」就是說我們願意得到拯救、願意歸向上帝的這個願望是個好的願望，也還是出於我們自己。這是錯誤的，但非常合理，不是嗎？然而第一步是錯的，下面跟著就都錯了。
（2）靠耶穌入門，憑自己成聖
接下來，「半伯拉糾主義」說：人可以擇善固執，可以靠著自己繼續在成聖的路上，不需要靠著上帝額外的恩典來幫助。這也很合理，我要靠著自己每天讀經、禱告、傳福音、事奉，而達到成聖的地步。但這就是保羅對加拉太教會那些異端的責備，「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」（加3:3）
我們不是也常聽到這話，「師傅領入門，修行靠自己。耶穌帶我進天國，但將來在天上房子的大小，就看我今天的努力」？相信你們很多人也這樣想，這蠻合理，甚至很多還有聖經根據，不過，這都是我們看得不完全的想當然爾。他們就是認為從開始到結束，第一步的進來，是我自己，進來以後的努力，也是我自己，都要用自己的努力來爭取。
「半伯拉糾主義」錯在哪裡？先講包括天主教、基督教正統的講法，（天主教比較喜歡用「自由意志」，我們基督教不喜歡用，因為任何人都是墮落的人），就是：當你決定要信耶穌之前，第一步會作這決定，都是因為神以超自然的恩典加在你身上你才能信。這叫做在前的恩典（Prevenient Grace）。你願意信耶穌，這是在前的恩典（Prevenient Grace），「看哪，我站在門外叩門」（啟3:20）。對，我們也看到你去叩耶穌的門，「尋找的就尋見」，但你能去尋找祂，有這種尋找的心願，是祂先尋找到你。這是正統的講法。
但是「半伯拉糾」說，是你先覺得自己可憐，然後去找耶穌，所以這還有一點是自己的功德、努力。但正統的說，你連第一步願意承認自己可憐，對耶穌說「可憐可憐我」，都是因為上帝給你的恩典，否則連這一句話都說不出來。
我越信耶穌越覺得是這樣，如果不是聖靈不斷的光照，人不會對上帝說「可憐可憐我吧」，說不定還覺得是我們要可憐可憐神，我們不奉獻，祂的教會都荒涼了呢。約翰福音6:44，「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」，我覺得這都是很動人、真實的話，今天你也是這樣，如果不是神吸引你，你不能到神那裡去；如果不是神在你身上工作，你連一吋的善意都不會有。而這就是「善良人」的麻煩，也就是你不太會覺得「這是神在幫助我」，而我們相信這都是神在幫助，我們才能善良。
天主教、基督教（尤其基督教）很強調「神的呼召」，在新約、舊約，「呼召」（Calling）這字都非常重要。以賽亞書65:1-2，「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！我整天伸手招呼那悖逆的百姓」，這話在羅馬書9:24-26也有提到，那裡有很豐富的應用，基本的來講就是：你沒有心在找主、追求主、愛主，不管得救前或得救後，你有這個心，開始願意去接受祂，是因為神先來找到你，先對你說話。這是「在前的恩典」（Prevenient Grace），也是另一個字「跟進的恩典」（Subsquent Grace）。
天主教正統神學也講到：我們能繼續的信靠神，是因為神「跟進的恩典」。「在前的恩典」引導我們信靠祂；「跟進的恩典」使我們的自由意志跟祂合作。雖然基督教保守一點的都不喜歡用「合作」、「自由意志」，但如果照天主教的看法來看，你的自由意志能跟神合作，都完完全全是神的工作，而我們基督教也同意這一點，所以天主教不是「異端」。
如果「開始」是靠主，「繼續」也是靠主，那麼「成全」也是靠主。奧古斯丁講過：「神預備人的意志，以祂的協助來完成在人心靈中已經開始的工作。事實上神先使我們有意願做良善的事，然後與我們的自由意志合作，使這件良善的事得以完全。」因此，當神引起我們的意願的時候，並沒有我們的合作，純粹是祂引起我們這意願。但當我們願意行動的時候，祂也使我們跟祂合作。如果沒有神使我們願意做某件事，並且與我們一同來實踐它，我們不能完成任何的善工。
神是全能的，祂因著亞當夏娃（人類的代表）犯錯，讓祂的兒女都在一種被咒詛的狀態中。但神也預定了一個救恩，讓我們都能看到自己在這悲慘狀況中，而祂有極大的憐憫。我們這悲慘狀況不只是說有些傷痛、難過、從父母、家庭、社會、基因來的一些問題而已，奧古斯丁根據聖經說：我們是在「原罪」的咒詛之下。這「原罪」當然就帶來了「本罪」，我的本性就很惡劣，不能不犯罪，需要上帝來救我們。
伯拉糾主義
在第4世紀愛爾蘭有位非常嚴謹的修士，當他看到奧古斯丁這些講法時，他大怒。這位修士叫做伯拉糾，他今天已經成為歷世歷代（包括今天）所有「善良的異端」的代表，他的主張其實也是很合人性。他認為奧古斯丁、教會提出「人有原罪，沒有一人能倖免」這說法非常壞，因為會給人犯罪作藉口，人就不願意善良：「我掙扎半天，也好不了的話，為什麼要善良？」。伯拉糾覺得這是不對的，所以他說：人沒有原罪，所謂生病、死亡這些痛苦都是自然現象，不是罪惡的刑罰。我們需要救恩沒錯，但所需要的救恩就是「耶穌基督作我們的榜樣」；祂是一個榜樣。
舉個例子來說。我們說「耶穌是救主」，就像如果我在游泳池裡快要淹死了，救生員很強壯敏捷，跳下來很快就把我救上去，救生員就像個「救主、拯救者」。但伯拉糾這種「耶穌是個榜樣」的說法，就說：「我們哪那麼可憐？耶穌的偉大就是像那救生員的強壯肌肉、奮勇救人至死的心。祂是救主的意思，就是讓我們學習效法祂，我們有軟弱是真的，但並不是一個快要淹死的人，耶穌的拯救就是祂立下一個榜樣來幫助我們」。然而，一個快要淹死的人最需要的，應該不是去效法救生員的榜樣，而是先要救生員把他救起來。
或者另舉一個病人的例子。一個拯救他的醫生，就是把他醫好，使他不至於死的醫生，而不是說醫生是他的榜樣，他學習、效法醫生，病就會好，他就不會死；有為者亦若是，我們就這樣就好了。
伯拉糾的看法就是這樣：耶穌對我們的拯救，就是樹下一個好榜樣。很多人說伯拉糾雖然是個隱修士，其實他根本沒有什麼基督教色彩，他根本沒有聖經，不認識基督，也不認識聖靈，他是很強烈的一個「道德主義」、「禁欲主義」（Stoic）的代表。也有人說他是「康德」的前身，嚴謹的道德家。我同意。
伯拉糾的想法，是人性裡很容易產生的想法：我們需要耶穌，就跟其他宗教需要媽祖、關公、慈濟一樣，重點就是他們給我們設立一個榜樣，讓我們做點善工、捐點錢給這人那人。我們自己好得很，哪需要什麼耶穌替我們流血死掉？然後大家多多包容就好了。
伯拉糾就這種思想，後來被教會定為「異端」。
半伯拉糾主義
但後來就有「半伯拉糾主義」（Semi-Pelagianism）出現。他們承認人有原罪，也承認我們需要神的恩典，但還是把神恩典的「絕對」和「白白」打了折扣。
這也是我們今天會犯的毛病，恐怕越優秀（在頭腦上和道德上）的人，越容易犯這錯誤，就是覺得：「我真的有那麼壞嗎？誠實的說，我很不錯的，又得了諾貝爾醫學獎、人道獎，有好的醫術、又有好的醫德；為病人犧牲甚多，有非常好的道德、成就」，你會覺得自己真的那麼爛、罪惡、需要上帝的拯救？或許你很謙卑的說：「我的純度還不夠，需要更純潔」，所以你還是把祂當成一個榜樣，不是一個救主。「半伯拉糾主義」就是這樣，他們認為：
（1）人信耶穌是自己的選擇
我覺得「伯拉糾」跟無神論只有一線之差，名義上還相信一位神，但我們自己沒有原罪，只要努力克服自己與生俱來的一些毛病就好了。而「半伯拉糾」就說我們有原罪，需要上帝的拯救，可是，（這也是「半伯拉糾主義」更合人性的地方）他們說，一個人得拯救，願意信耶穌、願意到教會，這「得救初次的願望」，是由人的自然能力而來。
其實這說法合理極了，你怎麼會想要信耶穌？想信，就是你自己想信。（正統的答案不是這樣，但等一下再講）。這很合理：「有這麼多這個教、那個教、無神論，我就在想：基督教還比較正確，這個神比較慈愛…」，這分明是從你出來的。「半伯拉糾」就是說我們願意得到拯救、願意歸向上帝的這個願望是個好的願望，也還是出於我們自己。這是錯誤的，但非常合理，不是嗎？然而第一步是錯的，下面跟著就都錯了。
（2）靠耶穌入門，憑自己成聖
接下來，「半伯拉糾主義」說：人可以擇善固執，可以靠著自己繼續在成聖的路上，不需要靠著上帝額外的恩典來幫助。這也很合理，我要靠著自己每天讀經、禱告、傳福音、事奉，而達到成聖的地步。但這就是保羅對加拉太教會那些異端的責備，「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」（加3:3）
我們不是也常聽到這話，「師傅領入門，修行靠自己。耶穌帶我進天國，但將來在天上房子的大小，就看我今天的努力」？相信你們很多人也這樣想，這蠻合理，甚至很多還有聖經根據，不過，這都是我們看得不完全的想當然爾。他們就是認為從開始到結束，第一步的進來，是我自己，進來以後的努力，也是我自己，都要用自己的努力來爭取。
「半伯拉糾主義」錯在哪裡？先講包括天主教、基督教正統的講法，（天主教比較喜歡用「自由意志」，我們基督教不喜歡用，因為任何人都是墮落的人），就是：當你決定要信耶穌之前，第一步會作這決定，都是因為神以超自然的恩典加在你身上你才能信。這叫做在前的恩典（Prevenient Grace）。你願意信耶穌，這是在前的恩典（Prevenient Grace），「看哪，我站在門外叩門」（啟3:20）。對，我們也看到你去叩耶穌的門，「尋找的就尋見」，但你能去尋找祂，有這種尋找的心願，是祂先尋找到你。這是正統的講法。
但是「半伯拉糾」說，是你先覺得自己可憐，然後去找耶穌，所以這還有一點是自己的功德、努力。但正統的說，你連第一步願意承認自己可憐，對耶穌說「可憐可憐我」，都是因為上帝給你的恩典，否則連這一句話都說不出來。
我越信耶穌越覺得是這樣，如果不是聖靈不斷的光照，人不會對上帝說「可憐可憐我吧」，說不定還覺得是我們要可憐可憐神，我們不奉獻，祂的教會都荒涼了呢。約翰福音6:44，「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」，我覺得這都是很動人、真實的話，今天你也是這樣，如果不是神吸引你，你不能到神那裡去；如果不是神在你身上工作，你連一吋的善意都不會有。而這就是「善良人」的麻煩，也就是你不太會覺得「這是神在幫助我」，而我們相信這都是神在幫助，我們才能善良。
天主教、基督教（尤其基督教）很強調「神的呼召」，在新約、舊約，「呼召」（Calling）這字都非常重要。以賽亞書65:1-2，「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！我整天伸手招呼那悖逆的百姓」，這話在羅馬書9:24-26也有提到，那裡有很豐富的應用，基本的來講就是：你沒有心在找主、追求主、愛主，不管得救前或得救後，你有這個心，開始願意去接受祂，是因為神先來找到你，先對你說話。這是「在前的恩典」（Prevenient Grace），也是另一個字「跟進的恩典」（Subsquent Grace）。
天主教正統神學也講到：我們能繼續的信靠神，是因為神「跟進的恩典」。「在前的恩典」引導我們信靠祂；「跟進的恩典」使我們的自由意志跟祂合作。雖然基督教保守一點的都不喜歡用「合作」、「自由意志」，但如果照天主教的看法來看，你的自由意志能跟神合作，都完完全全是神的工作，而我們基督教也同意這一點，所以天主教不是「異端」。
如果「開始」是靠主，「繼續」也是靠主，那麼「成全」也是靠主。奧古斯丁講過：「神預備人的意志，以祂的協助來完成在人心靈中已經開始的工作。事實上神先使我們有意願做良善的事，然後與我們的自由意志合作，使這件良善的事得以完全。」因此，當神引起我們的意願的時候，並沒有我們的合作，純粹是祂引起我們這意願。但當我們願意行動的時候，祂也使我們跟祂合作。如果沒有神使我們願意做某件事，並且與我們一同來實踐它，我們不能完成任何的善工。
