2008-05-22基督教論壇報
露西心靈上的看見，來自她對獅王的渴望，因為她有多次與獅王同在的親密體驗。那是一種在地如在天的滋味，一旦你嚐過那滋味，你就終生難忘。魯益師稱呼這種渴望為「喜樂」（joy），那是自然界中的福樂所無法滿足的。像是一種無家可歸的哀傷，感覺真正的家鄉不在這裡。
魯益師以每個人都有這種莫名的渴求慾望，證明我們乃是為另一個世界而被造。但是魯氏的世界觀和聖經的世界觀一致，並非全然出世的，乃是「心繫永恆、活在此刻」。納尼亞國度和我們這個世界一樣，並不是全然只為人類而造，除了亞當與夏娃的子孫以外，還有地上的植物和礦物，還有遍地的走獸、昆蟲，海裡的魚和空中的鳥，人類只是受造萬物之一，被造物主賦予管理地球的重責大任。
等候被造萬物的復興
可惜，人類相當程度地偏離了這項使命，嚴重失職。不論是在魯式的納尼亞國度，亦或當今的世界都一樣。森林被濫伐，夜鶯的歌聲不復聽聞。森林裡的樹葉不再翩翩起舞，樹林也不再沙沙作響，小河消失不見了。
溫德爾‧貝瑞說得最好，他在三十前出版的《美國的不安》（The Unsettling of America，1977），就寫道：「人們毫無悔意，越來越不知節儉和惜福，還認為世界本來就應該這樣運作…現在的農業浪費著表土、水資源、石化燃料、人力資源…我們不假思索的吃著，沒有任何一整個社會曾如此過。」
貝瑞是一個真正的時代先知。他在四十幾年前，不顧朋友同事的勸阻和譏諷，毅然拋下紐約大學的教職，回歸田園，長年倡導永續農耕。其實他並不是一味反對科技與進步，只是不願意不假思索、未經批判，就全面擁抱現代科技，他批評世界經濟運作的模式像癌細胞的生長一般。就是「無止盡的成長、無止盡的財富、無止盡的權力、無止盡的機械化及自動化，這些目標可以暫時地帶給少數人財富和權力，但遲早會帶給所有人毀滅。」他成為反全球化的綠色尖兵，成了拒絕使用拖拉機的著名農夫，也是反對使用電腦的傑出作家。
貝瑞和魯益師一樣，都是篤信基督教的虔誠信徒，他們都相信有永不回頭的地獄與最後的審判，也相信末日的時候，神會全面地更新天地。萬物復興的盼望，貫穿在整部聖經與納尼亞傳奇系列，關於萬有將來的結局，聖經這樣說：
受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。（羅馬書八章19～25節）
雖然這段經文的焦點，是神兒女終極的得贖，卻明顯表達神對被造萬物的關切。人類對創世記一章28節「生養眾多、遍滿地面、治理這地」的使命，過度濫用了。我們忘記在創世記第九章，神不只與挪亞和他的後裔立約，神也和一切活物和大地立約，因此人類不只彼此間要進入和諧的團契，與大自然也是夥伴共生的關係。今日，教會一方面有責任活出這樣的使命，另一方面，面對當前的生態浩劫，我們沒有必要絕望，應當心存盼望，等候萬物復興的應許成就。
魯益師以每個人都有這種莫名的渴求慾望，證明我們乃是為另一個世界而被造。但是魯氏的世界觀和聖經的世界觀一致，並非全然出世的，乃是「心繫永恆、活在此刻」。納尼亞國度和我們這個世界一樣，並不是全然只為人類而造，除了亞當與夏娃的子孫以外，還有地上的植物和礦物，還有遍地的走獸、昆蟲，海裡的魚和空中的鳥，人類只是受造萬物之一，被造物主賦予管理地球的重責大任。
等候被造萬物的復興
可惜，人類相當程度地偏離了這項使命，嚴重失職。不論是在魯式的納尼亞國度，亦或當今的世界都一樣。森林被濫伐，夜鶯的歌聲不復聽聞。森林裡的樹葉不再翩翩起舞，樹林也不再沙沙作響，小河消失不見了。
溫德爾‧貝瑞說得最好，他在三十前出版的《美國的不安》（The Unsettling of America，1977），就寫道：「人們毫無悔意，越來越不知節儉和惜福，還認為世界本來就應該這樣運作…現在的農業浪費著表土、水資源、石化燃料、人力資源…我們不假思索的吃著，沒有任何一整個社會曾如此過。」
貝瑞是一個真正的時代先知。他在四十幾年前，不顧朋友同事的勸阻和譏諷，毅然拋下紐約大學的教職，回歸田園，長年倡導永續農耕。其實他並不是一味反對科技與進步，只是不願意不假思索、未經批判，就全面擁抱現代科技，他批評世界經濟運作的模式像癌細胞的生長一般。就是「無止盡的成長、無止盡的財富、無止盡的權力、無止盡的機械化及自動化，這些目標可以暫時地帶給少數人財富和權力，但遲早會帶給所有人毀滅。」他成為反全球化的綠色尖兵，成了拒絕使用拖拉機的著名農夫，也是反對使用電腦的傑出作家。
貝瑞和魯益師一樣，都是篤信基督教的虔誠信徒，他們都相信有永不回頭的地獄與最後的審判，也相信末日的時候，神會全面地更新天地。萬物復興的盼望，貫穿在整部聖經與納尼亞傳奇系列，關於萬有將來的結局，聖經這樣說：
受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。（羅馬書八章19～25節）
雖然這段經文的焦點，是神兒女終極的得贖，卻明顯表達神對被造萬物的關切。人類對創世記一章28節「生養眾多、遍滿地面、治理這地」的使命，過度濫用了。我們忘記在創世記第九章，神不只與挪亞和他的後裔立約，神也和一切活物和大地立約，因此人類不只彼此間要進入和諧的團契，與大自然也是夥伴共生的關係。今日，教會一方面有責任活出這樣的使命，另一方面，面對當前的生態浩劫，我們沒有必要絕望，應當心存盼望，等候萬物復興的應許成就。
