2003-07-09基督教論壇報社論
據英國泰晤士報的報導，英國有一名「超級代理孕母」，曾八度替人生孩子，打破了英國代理孕母產子次數的記錄。孕母赫蘿克剛分娩才三個月，最近又準備第九度借腹替人生子。她表示自己當代理孕母已經上了癮，會繼續幫不孕夫婦生孩子，直到為別人產下第十個孩子後再「光榮退休」。
代理孕母在英國為合法，雇主必須支付「合理開支」給孕母，不過費用乃由雙方自行議定。然而，站在基督教倫理的立場，我們卻反對代理孕母合法化，因懷孕與生孩子的事不應淪為商業交易的行為。
我們更反對女性身體（子宮）「工具化」，把女性的身體擺在婚姻與生育的位置上看待與使用。我們堅持「商品化」﹑「交易行為」等情事不應介入「代理孕母」這新興行業中。
誰是親娘﹖
無論是元劇裡的包拯，或是聖經中的所羅門王（參列王記上三章16～28節）也好，他們都曾面對過兩個母親爭著要一個孩子的案件，而這兩位審判官最後都把孩子判給其中自願放棄撫養權的母親，因為只有孩子的真正母親才會以孩子的安全為最重要的考量，而寧願讓對方不戰而勝。
這兩個中外故事的背後似乎都假設﹕一個孩子只能有一個母親。然而現代醫學科技的發達卻把這個定律打破了﹕一個小孩可以有兩個真正的母親－一個是給了他生命因子和遺傳的母親﹔另一個是付出十月懷胎劬勞的母親。包拯或所羅門若活在今天，面對這種情況時，也許他們再也無法以一個圈欄或一把劍便能試驗出誰是那孩子「真正」的母親了﹗
站在聖經的觀點，我們是反對代理孕母合法化的。就連醫學界也正延燒著某些純醫學的辯論─到底借別人的肚子生下的小孩和誰的臍帶相連﹖小孩在她人的肚子裡的歲月，營養豈不是借「肚子媽媽」所給的嗎﹖所以包括骨頭﹑肌肉都是「肚子媽媽」給的﹖這些連婦產科醫生都辯論不休的問題，到底答案為何﹖很多醫生都說「還在尋找」…。
也許「代理孕母」在不久未來的台灣可望合法化，但是這麼多技術上的問題，政府一定要審慎思考與規範，否則合法化之後將衍生出更多負面的影響，此乃得不償失的事。
合法化可行乎﹖
還記得嗎﹖兩年多前衛生署一改過去反對代理孕母合法化的態度，開始逐條討論代理孕母合法化之相關條文，並正式以禁止或開放兩案並陳的方式來討論這個問題，首次為代理孕母建構合法化的可能藍圖。
然而，值得慶幸的是行政院院會在通過人工生殖法案時，封殺了代理孕母合法化的可行性。這政策對患有不孕症﹑求子心切的夫婦來說可能是一項打擊。但我們卻認為，行政院禁止代理孕母合法化是保障了受傳統家庭觀念壓迫，對弱勢族群的婦女權益是一項福音，有助於國人走出血緣的迷思。倘若他們願意以領養的方式擁有自己的兒女，這不但可以減輕自己身心的壓力與困擾，更可以改變當今社會那種傳統侷限的觀念。
我們主張，代理孕母不應貿然開放與立法，因它可能產生的問題與衍生的後遺症乃多而又多─醫學技術上的成功率與孕期中可能產生的變數﹕諸如胎兒在代理孕母肚子裡發現異常時應如何處理﹖可否中斷其妊娠﹖或代理人若有性生活，其自己的受精卵可能「擠掉」原來的胚胎，屆時生出來的小孩屬乎誰呢﹖代理孕母腹中的胎兒若有缺陷，請託人又因而不認帳，要如何是好﹖代理孕母若有某些生活惡習，請託人可否以對胎兒有不良影響而要求她戒除呢﹖
除了上述問題之外，尚有法令的規範與執行之落差﹑倫理道德上之疑慮，財產繼承上之法律問題﹑血統關係之認定，以及生殖科技商品化等問題，此乃政府與民間極力推動代理孕母合法化之際，不得不深思的課題。
基督徒觀點與省思
一般基督徒評論「代理孕母」之生殖科技應否合法化，並可否被廣泛地施行於今日社會之中時﹖其論點大都是基於信仰與倫理道德的立場而大加反對，以為代理孕母是醫學科技的濫用，且有悖於正常倫理之商業行為。因它破壞了「兒女是耶和華所賜」的聖經原則（參詩篇一二七篇３節），也干犯了神所訂定的「兒女是經由夫妻二人成為一體之正常﹑自然的性關係而來的結晶品」（參創世記一章28節﹑二章24節）。
「不孕」雖是人生中一個不完美的情境，但它卻可能是上帝的旨意─使人不能生育的是上帝（參創世記卅章2節﹑撒母耳記上一章5節）。生兒育女的事不是人力所能掌控的，不孕也可能是上帝的心意，我們應承認上帝的主權，因祂要賜給誰就賜給誰（參羅馬書九章15節）。
基督徒的平生大志就是遵行上帝的旨意，而非違背上帝的誡律，想在上帝的旨意之外另有他求（參詩篇卅九篇9節）。
代理孕母在英國為合法，雇主必須支付「合理開支」給孕母，不過費用乃由雙方自行議定。然而，站在基督教倫理的立場，我們卻反對代理孕母合法化，因懷孕與生孩子的事不應淪為商業交易的行為。
我們更反對女性身體（子宮）「工具化」，把女性的身體擺在婚姻與生育的位置上看待與使用。我們堅持「商品化」﹑「交易行為」等情事不應介入「代理孕母」這新興行業中。
誰是親娘﹖
無論是元劇裡的包拯，或是聖經中的所羅門王（參列王記上三章16～28節）也好，他們都曾面對過兩個母親爭著要一個孩子的案件，而這兩位審判官最後都把孩子判給其中自願放棄撫養權的母親，因為只有孩子的真正母親才會以孩子的安全為最重要的考量，而寧願讓對方不戰而勝。
這兩個中外故事的背後似乎都假設﹕一個孩子只能有一個母親。然而現代醫學科技的發達卻把這個定律打破了﹕一個小孩可以有兩個真正的母親－一個是給了他生命因子和遺傳的母親﹔另一個是付出十月懷胎劬勞的母親。包拯或所羅門若活在今天，面對這種情況時，也許他們再也無法以一個圈欄或一把劍便能試驗出誰是那孩子「真正」的母親了﹗
站在聖經的觀點，我們是反對代理孕母合法化的。就連醫學界也正延燒著某些純醫學的辯論─到底借別人的肚子生下的小孩和誰的臍帶相連﹖小孩在她人的肚子裡的歲月，營養豈不是借「肚子媽媽」所給的嗎﹖所以包括骨頭﹑肌肉都是「肚子媽媽」給的﹖這些連婦產科醫生都辯論不休的問題，到底答案為何﹖很多醫生都說「還在尋找」…。
也許「代理孕母」在不久未來的台灣可望合法化，但是這麼多技術上的問題，政府一定要審慎思考與規範，否則合法化之後將衍生出更多負面的影響，此乃得不償失的事。
合法化可行乎﹖
還記得嗎﹖兩年多前衛生署一改過去反對代理孕母合法化的態度，開始逐條討論代理孕母合法化之相關條文，並正式以禁止或開放兩案並陳的方式來討論這個問題，首次為代理孕母建構合法化的可能藍圖。
然而，值得慶幸的是行政院院會在通過人工生殖法案時，封殺了代理孕母合法化的可行性。這政策對患有不孕症﹑求子心切的夫婦來說可能是一項打擊。但我們卻認為，行政院禁止代理孕母合法化是保障了受傳統家庭觀念壓迫，對弱勢族群的婦女權益是一項福音，有助於國人走出血緣的迷思。倘若他們願意以領養的方式擁有自己的兒女，這不但可以減輕自己身心的壓力與困擾，更可以改變當今社會那種傳統侷限的觀念。
我們主張，代理孕母不應貿然開放與立法，因它可能產生的問題與衍生的後遺症乃多而又多─醫學技術上的成功率與孕期中可能產生的變數﹕諸如胎兒在代理孕母肚子裡發現異常時應如何處理﹖可否中斷其妊娠﹖或代理人若有性生活，其自己的受精卵可能「擠掉」原來的胚胎，屆時生出來的小孩屬乎誰呢﹖代理孕母腹中的胎兒若有缺陷，請託人又因而不認帳，要如何是好﹖代理孕母若有某些生活惡習，請託人可否以對胎兒有不良影響而要求她戒除呢﹖
除了上述問題之外，尚有法令的規範與執行之落差﹑倫理道德上之疑慮，財產繼承上之法律問題﹑血統關係之認定，以及生殖科技商品化等問題，此乃政府與民間極力推動代理孕母合法化之際，不得不深思的課題。
基督徒觀點與省思
一般基督徒評論「代理孕母」之生殖科技應否合法化，並可否被廣泛地施行於今日社會之中時﹖其論點大都是基於信仰與倫理道德的立場而大加反對，以為代理孕母是醫學科技的濫用，且有悖於正常倫理之商業行為。因它破壞了「兒女是耶和華所賜」的聖經原則（參詩篇一二七篇３節），也干犯了神所訂定的「兒女是經由夫妻二人成為一體之正常﹑自然的性關係而來的結晶品」（參創世記一章28節﹑二章24節）。
「不孕」雖是人生中一個不完美的情境，但它卻可能是上帝的旨意─使人不能生育的是上帝（參創世記卅章2節﹑撒母耳記上一章5節）。生兒育女的事不是人力所能掌控的，不孕也可能是上帝的心意，我們應承認上帝的主權，因祂要賜給誰就賜給誰（參羅馬書九章15節）。
基督徒的平生大志就是遵行上帝的旨意，而非違背上帝的誡律，想在上帝的旨意之外另有他求（參詩篇卅九篇9節）。
