國語日報「老莊解答青少年的疑惑」專欄2007/1/24
作者：許雅喬
莊子說：「不知周之夢為蝴蝶？胡蝶之夢為周與？」
如果有人問你：「我為什麼不是一隻蝴蝶？」或者「我為什麼不是一顆芭樂？」相信一般人都會認為這是開玩笑，不然就是神經錯亂。
蝴蝶、芭樂和「我」，確實有所不同，這是毫無疑問的。若硬要說「我」與蝴蝶或芭樂相同，無疑是顛倒是非，黑白不分。
但是，若我們從更寬廣和更根源的角度來看，說實在，誰又敢說「我」絕對不是蝴蝶或芭樂？「我」與蝴蝶和芭樂真的沒有相同的地方嗎？
莊子〈齊物論〉結尾有個寓言說，以前莊周做夢變成了蝴蝶，像蝴蝶栩栩然的翩翩飛舞，感到無比快樂與自由，已經不知道自己是莊周！突然間，他從夢中醒來，卻又驚覺自己是莊周，剛才不過是作夢罷了！究竟是莊周在夢中變成蝴蝶，還是蝴蝶在夢中變成莊周？
事實上，莊周與蝴蝶一定有分別，卻能「物我」相與而化，這是所謂的「物化」，也就是莊周可以是莊周，又可以是蝴蝶；蝴蝶可以是蝴蝶，也可以是莊周的道理。當然也是為何我可以是蝴蝶，也是芭樂的答案。
為什麼我們不能像莊子一樣，把「物」與「我」的界限完全破除而視之為「一」？關鍵就在於我們沒有把封閉的「我」破除，把成見所拘限的「我」消冺。
因此，我們只能墨守「我」就是「我」，蝴蝶就是蝴蝶，芭樂就是芭樂的看法。然而，這種直線的思維模式運用在其它事理方面，就會產生知其一而不知其二、見樹不見林的遺憾，也因而無法認識真理的整體。
當然，客觀來看，人、蝴蝶或芭樂是不可以不分的；但主觀境界上，則人可以是人，也可以是蝴蝶，更可以是芭樂。後者的功夫就是透過涵養修持，去除成心成見，以超脫彼我、是非、得失、貴賤、美醜、對錯、大小、好壞、生死等相對價值，從而洞覺萬物具有無限的開放性和延展性，心靈便能自由的優遊於天地萬物間。
也因此知道，人若固執於小知小見，就會局限了認識，不是定於「此」，就是定於「彼」，進而以「此」為好，以「彼」為惡，以致困陷在矛盾與對立中，競逐於外在的比較而迷失了自我，無法開展出精神自由的生命境界。唯有承認雙方的矛盾與不同，才能轉化和互換立場，超越現象上的相對與差別，在心境上突破個我的「迷」與「執」，獲致萬物齊一的智慧。
就像莊子另外一個寓言故事說，有一天他和惠施在濠水的橋上遊玩。
莊子說：「那尾魚悠哉的游來游去，真是快樂啊！」
惠施問：「你不是魚，怎麼知道魚的快樂？」
莊子回說：「你不是我，怎麼知道我不曉得呢？」
惠施回辯：「我不是你，固然不知道你；你也不是魚，那麼你不知道魚的快樂，就可以確定了。」
莊子回說：「我們從問題的開始說吧！你說：『你怎麼知道魚的快樂』這句話，那是已經知道我知道魚的快樂才來問我，我是在濠水的橋上知道的啊！」
這就是本於藝術情懷，而非意識混亂，或是阿Q精神的自欺欺人。藉由「知識」與「德性」的不斷修養，消解心智上的限制，因而在思維上轉化萬物的相對性，以開放的心靈達到物我兩忘的境界與美感，從而臻於萬物一體，那麼「我」、蝴蝶與芭樂自然能夠不同而自同，同又不同。
其實，我真的是一個「蝴蝶芭樂」呢！
