2001-02-06基督教論壇報
在本文開始以前，讓我先講一個五十多年前，我出糗的笑話。那是我剛到美國以後的第一個暑假，我決定用積蓄好好地玩一玩。於是，我到銀行去買旅行支票。
銀行的出納問我：「你要怎樣的denomination﹖」
我脫口而出：「Baptist。」
她說：「先生，我不是問你的宗教信仰，我要知道你這500塊錢要怎樣分配，例如需要幾張50元、20元等等。」
天啊，我怎麼知道denomination可以作那個解釋呢﹖等我回家找一找字典，Mr. Webster居然把她的解釋，編列在我的了解─宗教的宗派之上。我明白了，宗派就是一個整體中的小單位。
宗派的形成
一、 歷史的探討
1.耶路撒冷會議
早期的教會已經有分宗派的傾向。聖經上是這麼說的：有些人從猶太來到安提阿，開始教導信徒們說：「除非你們遵照摩西的法律接受割禮，不能得救。」為了這個問題，保羅和巴拿巴兩個人跟他們發生了劇烈的爭辯。因此，大家決定派保羅、巴拿巴和當地教會的幾個人上耶路撒冷去，向使徒和長老們請示這件事。（參使徒行傳十五章1-2節）
幸好在耶路撒冷開會的時候，雙方獲得共識，教會沒有分裂，各方的意見得到整合。當時這兩個教會雖然沒有分開，但是我們看到中間的確有問題存在。
2.希臘和拉丁語系的教會
在教會的發展過程中，自然形成東西兩個地區，東方用希臘話，西方用拉丁話；再加上各地區的民族性不同，好比東方重思考，好靜思默想，而西方重組織，好紀律守法。兩者都好，但終會走在兩條不同的道路上。
主後三二五年康士坦丁召開的尼西亞會議，雖為亞流糾紛而開，出席人士多為東方教會，西方教會僅象徵性的出席。但在耶穌受難的日期上，西方教會卻大獲全勝。西方教會主張在星期五記念，而東方教會卻堅持在尼散月的十四或十五日，會議中爭論不休。嗣後，東方的政治力量集中於康士坦丁堡，而在西方，羅馬教會儼然在政治及宗教上都取得領導的地位。
東方教會不斷在教義上爭辯，而西方的羅馬卻在教會發展上增長。直到第四次大公議會在迦克墩召開，西方教會僅教宗之代表及少數人士出席，但是因為教宗利歐的「大卷（Tome）」在最後的迦克墩信經中佔了絕對優勢的地位，西方教會再一次獲得勝利。從此，希臘、拉丁語系教會獲得了一次整合，承認這信經的內容是基督論的正統教義，連後世更正教也如此承認。但是東西兩方的教會雖不能稱之為宗派，但是已然形成兩個分支則是不能否認的事實。
3.更正教的興起
一五一七年十月卅一日，馬丁路德在威登堡城教堂大門張貼了「九十五條」意見，希望能與同道作學術的研究，研討會沒有成功，竟成了改教運動的導火線。
今天我們不準備討論這眾所週知的路德運動，因為到那時為止，至多只有三派：希臘語系的東正教，拉丁語系的羅馬大公教和路德的抗議宗。在討論更正教的許多宗派的時候，在區利赫（Zurich）的慈運理的運動十分重要。因為那才是更正教宗派的開始。
因為對主餐的看法不同，路德主張基督的身體臨在，而慈運理卻把主餐當作記念性質，雙方各自表態而未獲協議，終致各奔前程。以後，我們看到重洗派、瑞士南部法語系統改革的加爾文、英國的國家教會等等，那時正是百花齊放，非專攻這門學問的人不得知其梗概。
二、 宗派興起的原因
1.地區性、民族性和個性不同
地區、語言及民族性的不同，可能促成宗派的形成，上面已約略提及，不再贅述；但是領導人的個性也有極大的關係。好比路德和慈運理個性不同，經驗、觀點不同，實在很難相處，勉強在一起，還不如分開各做各的，較少摩擦，而有利事工。
2.教義的差別
上面所舉路德和慈運理是在主餐上看法分歧，但是後世的發展，許多教義的不同了解都足以使教會分裂。如耶穌基督釘十字架是為萬人，還是為救他所揀選的人﹖應該在安息日禮拜還是在主日禮拜﹖還有好些局外人認為不值得爭辯的議題，正因為他們都是熱心人士，他們認為非辯清楚不行，使得彼此間壁壘分明，成為不同的宗派。
3.教制（polity）的分別
說來奇怪，教會所愛好的教會組織竟然那麼像政府。我們有君主立憲制，如天主教；有諸侯分治制，如聖公會；有代議制，如長老會；有地方自治制，如浸信會。這是舉其顯著的，其中還有許多不同的差別，形成了不同的宗派。
4.個人的恩怨
這是我最不喜歡看見的，但竟然常常出現。因為在教會中，個人的恩怨是多麼不屬靈的事，所以經常有體面堂皇的包裝，那就是教義。當然存心分手，何患無詞，這是最令人痛心的事。
宗派的功過
一、宗派的功
從這次研討會所舉辦的「近代中國的基督教宗派」琳瑯滿目的論文就知道，宗派之功不可磨滅。近代的宣教運動都是由這些宗派帶動的，每一個宣教士的奉獻蒙召都有可歌可泣的事蹟，他／她們的見證，在許多地方的孤軍奮鬥，尤其值得佩服。
今天許多在大陸的教會仍是這些宗派所差遣的宣教士所種植的果子。我們一定要歸功給他們。包括今天我們所用的聖經也是他們的傑作─宗派的人才和宗派的經濟。
普世基督教運動（Ecumenical movement）的名字，ecumenical是從希臘文「家」而來，這個家太大了，很難使人效忠。雖然大家都呼籲要成全大我，為國家、為社會，但是除非在國家生死存亡關頭，其效果不彰；但是人人對他的小我、自己的家，一般說來，還是習慣地會照顧的。
宗派是小我，有它的歷史性、地域性、文化性。在某個環境中生長了某一宗派：信義會之於歐洲及北歐和美國之那地區之移民，安立甘會之於英國，美南浸信會之於美國南方的鄉鎮，屢試不爽。
宗派在某地之蔓延，當地人民之接受，從人的觀點，這是非常重要的。宗派之功就在於此，使人有「歸家」的感覺，連一首歌、一篇講道都讓人有認同感。當這個「家」受感，要差派宣教士的時候，自會有最優秀的信徒應召，需要禱告及經濟支援的時候，也有最佳的回應。
二、宗派的過
上一段我講功的時候，我要用的英文是denomination，而這一段請允許我在那字上加一點附件，那是denominationalism，宗派主義。無論哪一個宗派，它最主要宣揚的是基督，但若有一天，他們惟我獨尊，有意宣揚自己的基督，也就是「信義會『記』」基督，「安立甘『記』」基督，或是「美南浸信會『記』」基督的時候，就有問題了。信徒過分愛自己宗派的時候是會形成這種傾向的。我得說這是人之常情，要隨時警惕，方能避免；因為每個人在特定的環境中長大，很難看到另一方面的「景色」。
宗派的本身是帶有文化色彩的。宣教士到一個新的國家，面臨另一種文化，對他來說是很大的衝擊。拿上述的三個宗派來說，中國人不大講法律（即使在法律的領域，我們還要加一句「法律不外乎人情」），我們的鄉紳不是英國的鄉紳，我本人是浸信會的教友，但我很難成為美南浸信會的教友，因為我沒有生在美國的南方，我的祖父沒有參加過美國的南北戰爭。
我要說的是：基督是人人需要的，但是穿某一種外衣的基督會令人陌生。宣教士是宣揚文化，還是宣揚基督﹖他們的答案一定是基督，我也相信他們的答案是誠懇的，但是帶著自己文化的基督是難免的。從我的觀點來說，我們要的是基督，不要文化。
宣教士不但有宗派，還有國籍，他是用護照到我們的國家。假如他的國家利益跟中國的國家利益有衝突時，真的很難。他會無意間成為自己國家「殖民」政策的幫凶嗎﹖他會不會有「白種人的責任（white man's burden）」的心態。某些讚美詩表現得相當露骨。我們是感激，還是敬謝不敏﹖
中國基督教宗派的未來
中國基督教已經沒有宗派。雖然有些信徒願意在星期六（安息日）禮拜，有些信徒喜歡在星期日下午擘餅；各人可以按照各人的喜好，仍是一個教會。中國的教會是蒙福的。這正是聖經所說的：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅馬書八章28節）
每當在中國旅行，一位主的老僕人或使女告訴我，他或她是「某某會『底』」的時候，我都心痛，心痛的原因是沒有宗派的他，是在福中，他是人在福中不知福。但是我再思考的時候，我發覺也許是我的多慮，他或她僅是「君子不忘本」。但是如果那某某會有一天來了，也可自由地組織教會，或暗暗地組成教會，那才真正使我傷心了。不知道有多少的宗派在等那一天的來臨。他不知道沒有外來宗派，而發展自己的教會，是多美的事。
國內的教會常把宗派的離開中國視為剪斷「臍帶」的時刻。既然我們已經獨立成長了，不要再去認「乾爹」、「乾媽」了；至於主內的幫助，則是隨時需要的，因為我們是「一家人」啊！
至於海外的教會大部分已相當獨立，經濟上、治理上、傳揚上都相當成熟，毋須依賴另一個教會（宗派）。許多教會已經夠成熟，可以討論某些教義、禮儀、傳統等的意義和其在本地的可行性，大可不必墨守成規。我們最終的目標是只有基督和祂的教會，沒有宗派。
再回到我的笑話。當那位行員女士把旅行支票交給我的時候，我固然關心我的denomination，可是更重要的是整數！不是denominations，是Church！那時，我彷彿聽到一個微小而肯定的聲音在禱告：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一…」（約翰福音十七章22-23節）（作者為亞洲浸信會神學研究院院長）
銀行的出納問我：「你要怎樣的denomination﹖」
我脫口而出：「Baptist。」
她說：「先生，我不是問你的宗教信仰，我要知道你這500塊錢要怎樣分配，例如需要幾張50元、20元等等。」
天啊，我怎麼知道denomination可以作那個解釋呢﹖等我回家找一找字典，Mr. Webster居然把她的解釋，編列在我的了解─宗教的宗派之上。我明白了，宗派就是一個整體中的小單位。
宗派的形成
一、 歷史的探討
1.耶路撒冷會議
早期的教會已經有分宗派的傾向。聖經上是這麼說的：有些人從猶太來到安提阿，開始教導信徒們說：「除非你們遵照摩西的法律接受割禮，不能得救。」為了這個問題，保羅和巴拿巴兩個人跟他們發生了劇烈的爭辯。因此，大家決定派保羅、巴拿巴和當地教會的幾個人上耶路撒冷去，向使徒和長老們請示這件事。（參使徒行傳十五章1-2節）
幸好在耶路撒冷開會的時候，雙方獲得共識，教會沒有分裂，各方的意見得到整合。當時這兩個教會雖然沒有分開，但是我們看到中間的確有問題存在。
2.希臘和拉丁語系的教會
在教會的發展過程中，自然形成東西兩個地區，東方用希臘話，西方用拉丁話；再加上各地區的民族性不同，好比東方重思考，好靜思默想，而西方重組織，好紀律守法。兩者都好，但終會走在兩條不同的道路上。
主後三二五年康士坦丁召開的尼西亞會議，雖為亞流糾紛而開，出席人士多為東方教會，西方教會僅象徵性的出席。但在耶穌受難的日期上，西方教會卻大獲全勝。西方教會主張在星期五記念，而東方教會卻堅持在尼散月的十四或十五日，會議中爭論不休。嗣後，東方的政治力量集中於康士坦丁堡，而在西方，羅馬教會儼然在政治及宗教上都取得領導的地位。
東方教會不斷在教義上爭辯，而西方的羅馬卻在教會發展上增長。直到第四次大公議會在迦克墩召開，西方教會僅教宗之代表及少數人士出席，但是因為教宗利歐的「大卷（Tome）」在最後的迦克墩信經中佔了絕對優勢的地位，西方教會再一次獲得勝利。從此，希臘、拉丁語系教會獲得了一次整合，承認這信經的內容是基督論的正統教義，連後世更正教也如此承認。但是東西兩方的教會雖不能稱之為宗派，但是已然形成兩個分支則是不能否認的事實。
3.更正教的興起
一五一七年十月卅一日，馬丁路德在威登堡城教堂大門張貼了「九十五條」意見，希望能與同道作學術的研究，研討會沒有成功，竟成了改教運動的導火線。
今天我們不準備討論這眾所週知的路德運動，因為到那時為止，至多只有三派：希臘語系的東正教，拉丁語系的羅馬大公教和路德的抗議宗。在討論更正教的許多宗派的時候，在區利赫（Zurich）的慈運理的運動十分重要。因為那才是更正教宗派的開始。
因為對主餐的看法不同，路德主張基督的身體臨在，而慈運理卻把主餐當作記念性質，雙方各自表態而未獲協議，終致各奔前程。以後，我們看到重洗派、瑞士南部法語系統改革的加爾文、英國的國家教會等等，那時正是百花齊放，非專攻這門學問的人不得知其梗概。
二、 宗派興起的原因
1.地區性、民族性和個性不同
地區、語言及民族性的不同，可能促成宗派的形成，上面已約略提及，不再贅述；但是領導人的個性也有極大的關係。好比路德和慈運理個性不同，經驗、觀點不同，實在很難相處，勉強在一起，還不如分開各做各的，較少摩擦，而有利事工。
2.教義的差別
上面所舉路德和慈運理是在主餐上看法分歧，但是後世的發展，許多教義的不同了解都足以使教會分裂。如耶穌基督釘十字架是為萬人，還是為救他所揀選的人﹖應該在安息日禮拜還是在主日禮拜﹖還有好些局外人認為不值得爭辯的議題，正因為他們都是熱心人士，他們認為非辯清楚不行，使得彼此間壁壘分明，成為不同的宗派。
3.教制（polity）的分別
說來奇怪，教會所愛好的教會組織竟然那麼像政府。我們有君主立憲制，如天主教；有諸侯分治制，如聖公會；有代議制，如長老會；有地方自治制，如浸信會。這是舉其顯著的，其中還有許多不同的差別，形成了不同的宗派。
4.個人的恩怨
這是我最不喜歡看見的，但竟然常常出現。因為在教會中，個人的恩怨是多麼不屬靈的事，所以經常有體面堂皇的包裝，那就是教義。當然存心分手，何患無詞，這是最令人痛心的事。
宗派的功過
一、宗派的功
從這次研討會所舉辦的「近代中國的基督教宗派」琳瑯滿目的論文就知道，宗派之功不可磨滅。近代的宣教運動都是由這些宗派帶動的，每一個宣教士的奉獻蒙召都有可歌可泣的事蹟，他／她們的見證，在許多地方的孤軍奮鬥，尤其值得佩服。
今天許多在大陸的教會仍是這些宗派所差遣的宣教士所種植的果子。我們一定要歸功給他們。包括今天我們所用的聖經也是他們的傑作─宗派的人才和宗派的經濟。
普世基督教運動（Ecumenical movement）的名字，ecumenical是從希臘文「家」而來，這個家太大了，很難使人效忠。雖然大家都呼籲要成全大我，為國家、為社會，但是除非在國家生死存亡關頭，其效果不彰；但是人人對他的小我、自己的家，一般說來，還是習慣地會照顧的。
宗派是小我，有它的歷史性、地域性、文化性。在某個環境中生長了某一宗派：信義會之於歐洲及北歐和美國之那地區之移民，安立甘會之於英國，美南浸信會之於美國南方的鄉鎮，屢試不爽。
宗派在某地之蔓延，當地人民之接受，從人的觀點，這是非常重要的。宗派之功就在於此，使人有「歸家」的感覺，連一首歌、一篇講道都讓人有認同感。當這個「家」受感，要差派宣教士的時候，自會有最優秀的信徒應召，需要禱告及經濟支援的時候，也有最佳的回應。
二、宗派的過
上一段我講功的時候，我要用的英文是denomination，而這一段請允許我在那字上加一點附件，那是denominationalism，宗派主義。無論哪一個宗派，它最主要宣揚的是基督，但若有一天，他們惟我獨尊，有意宣揚自己的基督，也就是「信義會『記』」基督，「安立甘『記』」基督，或是「美南浸信會『記』」基督的時候，就有問題了。信徒過分愛自己宗派的時候是會形成這種傾向的。我得說這是人之常情，要隨時警惕，方能避免；因為每個人在特定的環境中長大，很難看到另一方面的「景色」。
宗派的本身是帶有文化色彩的。宣教士到一個新的國家，面臨另一種文化，對他來說是很大的衝擊。拿上述的三個宗派來說，中國人不大講法律（即使在法律的領域，我們還要加一句「法律不外乎人情」），我們的鄉紳不是英國的鄉紳，我本人是浸信會的教友，但我很難成為美南浸信會的教友，因為我沒有生在美國的南方，我的祖父沒有參加過美國的南北戰爭。
我要說的是：基督是人人需要的，但是穿某一種外衣的基督會令人陌生。宣教士是宣揚文化，還是宣揚基督﹖他們的答案一定是基督，我也相信他們的答案是誠懇的，但是帶著自己文化的基督是難免的。從我的觀點來說，我們要的是基督，不要文化。
宣教士不但有宗派，還有國籍，他是用護照到我們的國家。假如他的國家利益跟中國的國家利益有衝突時，真的很難。他會無意間成為自己國家「殖民」政策的幫凶嗎﹖他會不會有「白種人的責任（white man's burden）」的心態。某些讚美詩表現得相當露骨。我們是感激，還是敬謝不敏﹖
中國基督教宗派的未來
中國基督教已經沒有宗派。雖然有些信徒願意在星期六（安息日）禮拜，有些信徒喜歡在星期日下午擘餅；各人可以按照各人的喜好，仍是一個教會。中國的教會是蒙福的。這正是聖經所說的：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅馬書八章28節）
每當在中國旅行，一位主的老僕人或使女告訴我，他或她是「某某會『底』」的時候，我都心痛，心痛的原因是沒有宗派的他，是在福中，他是人在福中不知福。但是我再思考的時候，我發覺也許是我的多慮，他或她僅是「君子不忘本」。但是如果那某某會有一天來了，也可自由地組織教會，或暗暗地組成教會，那才真正使我傷心了。不知道有多少的宗派在等那一天的來臨。他不知道沒有外來宗派，而發展自己的教會，是多美的事。
國內的教會常把宗派的離開中國視為剪斷「臍帶」的時刻。既然我們已經獨立成長了，不要再去認「乾爹」、「乾媽」了；至於主內的幫助，則是隨時需要的，因為我們是「一家人」啊！
至於海外的教會大部分已相當獨立，經濟上、治理上、傳揚上都相當成熟，毋須依賴另一個教會（宗派）。許多教會已經夠成熟，可以討論某些教義、禮儀、傳統等的意義和其在本地的可行性，大可不必墨守成規。我們最終的目標是只有基督和祂的教會，沒有宗派。
再回到我的笑話。當那位行員女士把旅行支票交給我的時候，我固然關心我的denomination，可是更重要的是整數！不是denominations，是Church！那時，我彷彿聽到一個微小而肯定的聲音在禱告：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一…」（約翰福音十七章22-23節）（作者為亞洲浸信會神學研究院院長）
