1994-02-27基督教論壇報
【作者：吳庶深】
陳韻琳姊妹在「現代思潮與福音工作」一文中，對基督徒如何回應當代思潮有廣泛及全面的討論，作者為求更具體的回應，乃以美國盛行多年及臺灣正發展中的「新時代運動」（New Age Movement）加以說明。我們若要有效回應當代思潮，必須要對思潮本質有所瞭解，並對後現代化中人心靈的需要有所體會，及以基督信仰的態度予以正確的回應。
分析思潮本質
我們可從思潮產生的背景、主要的內容及所產生的影響，來分析新時代運動。
新時代運動是一源於一九六O年代美國社會文化及宗教思潮的運動。由於當時社會缺乏活潑有力的世界觀，加上越戰及新進科技的廣傳，以及東方宗教思想的衝擊，為「新時代運動」提供一個良好的時機與環境，使之如野火般的蔓延發展。
新時代運動的思想、觀念包含很廣，像吸塵器似的吸收了東、西方宗教哲學觀念，並融合一些與其意識型態相同的現代科學及心理學。最早，它是集中強調個人價值和生活型態的改變，進入八O年代以後，它逐漸加強一些社會性活動，而與「人類潛能運動」、「生態環境運動」、「綠色和平運動」和「女性婦解運動」結合，其影響力已滲透至社會文化許多層面。
史密斯（Smith）（1992）在「當代神學手冊」中，指出新時代思潮主要有下列四種內容：（1）「泛神論」：萬物皆是神；（2）輪回學說：人透過自己努力便可得超越，不需要耶穌的救贖；（3）「相對主義」：認為沒有絕對的真理與道德觀；（4）神秘經歷的追求：強調意識上的改變，追求神秘的經驗，以取代上帝的啟示—聖經。所以，新時代運動的許多觀點與基督信仰是不一致的。
後現代人心特徵
某一些思潮之所以能盛行，有一個主要原因是能反映個人內心的現況及需要。蔡元雲醫師（1993）曾指出在後現代文化的洪流下，個人的心理有下列特徵：
1.追求歡樂：「現代主義」強調理性，相信人的思想能力，「後現代主義」則質疑理性，尋求感性的滿足。感性的滿足是追求現時快感，只會使人不斷追逐，以致沈溺，但內心卻仍然虛空。教會的使命不是為了使人得到感性上的片刻滿足，必須靈性、理性及感性並重，才能回應後現代人心靈的需要。
2.尋求親密：「現代社會」迷信科技，「後現代社會」洞察科技讓人疏離，於是人便尋求親密。在「後現代社會」中，一般人往往以身體的親密，取代感情上或心靈上的親密，於是造成更嚴重的疏離。教會是一群蒙神所愛的人所組成，但教會需努力落實肢體閑彼此相愛的生活，才能滿足後現代化大眾之心理需要。
3.探求靈性：史耐德（Snyder）預測未來十年有宗教大復興，「現代人」高舉科學、批判宗教，將一些神秘現象「解碼化」（decode）：「後現代人」卻尋求意識上的突破，於是用各種方法尋求超然的經歷。因此，各種異端邪教興起，心理學亦產生新的學派—超個人心理學（Transpersonal Psychology），超覺靜坐、坐禪大行其道，新時代運動也應運而生。
面對諸般虛假靈性的挑戰，教會應加強教導會眾與神建立真正的靈性關係。
分別為聖
以研究新時代最著名的格魯修斯（ Groothuis）（1989）曾指出基督徒當以下列三種態度來回應：
1.分離（Separation）：分別為聖是聖經重要的教導之一，基督徒應遠離墮落、犯罪的社會文化特質及流行思潮。新時代的世界觀是反對基督信仰，因為新時代運動強調神是種能量、不具道德性，沒有位格，同時還強調人要靠己身的努力，透過輪回才能獲得救贖，這和基督教所說神是獨一的真神，是有絕對的道德性與位格，且人一定要靠基督受死與復活得救贖，是截然不同的，故兩者在許多觀念上完全不能共存。所以一個人不能同時事奉兩個主（太六24）；要事奉上帝就不能事奉新時代運動，一個基督徒應以愛心說誠實話，向新時代者表達：「不能苟同」。
2.轉換（Transformation）：轉換是應用基督信仰的世界觀，面對我們所處的文化與思潮，以求榮耀上帝之名(林前十31；西三17)。在基督教歷史發展中，透過基督信仰真理的分享，促進社會產生動態性及建設性的改變，例如：強調尊重人權，支援解放奴隸、公開指責假冒為善、支援社會改革、支援教育平民化，和反對強迫接受新時代的教育觀等。
3.對話（Conversation）：雖然世界上有些天化特質及思潮是邪惡的，但仍有一些是上帝所喜悅的，求上帝賜給我們屬靈的智慧能加以區別。保羅在雅典傳福音時，看到滿城都是偶像，還有人拜「未識之神」，保羅心裏著急，並向雅典人說明基督教信仰的上帝，他既是天地的主，就不住在人手所造的殿，他倒將自己的生命、氣息、萬物賜給人，在分享福音時，保羅也引用當時的希臘思想，加以補充說明（徒十七27～28）。
新時代思想中，雖然大部分與基督信仰不符合，仍有部分觀念與基督信仰觀念相近，例如：強調環保運動、追求全人健康、重視女性基本人權等，我們可進一步與其對話及溝通。
竭力爭辯
新時代運動在一九六O年代開始發展，並於一九八O年代盛行，當時美國教會面對新時代思潮普遍缺乏回應，認為教會的主要工作在傳福音，不需要花時間及精力去批判新時代的信仰，上帝自會保守教會。但是教會歷史告訴我們，每當教會失去回應現代思潮職責時，忘記「…要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辮。」（猶3）時，錯誤的教義及異端邪說就趁機興起。
因此，故美籍教派專家窩爾特·馬丁（ Walter Martin）告訴我們，回應當代思潮必需要『立即性』，正如聖經所說：「只要心裏尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15）（作者為基督書院專任講師）
分析思潮本質
我們可從思潮產生的背景、主要的內容及所產生的影響，來分析新時代運動。
新時代運動是一源於一九六O年代美國社會文化及宗教思潮的運動。由於當時社會缺乏活潑有力的世界觀，加上越戰及新進科技的廣傳，以及東方宗教思想的衝擊，為「新時代運動」提供一個良好的時機與環境，使之如野火般的蔓延發展。
新時代運動的思想、觀念包含很廣，像吸塵器似的吸收了東、西方宗教哲學觀念，並融合一些與其意識型態相同的現代科學及心理學。最早，它是集中強調個人價值和生活型態的改變，進入八O年代以後，它逐漸加強一些社會性活動，而與「人類潛能運動」、「生態環境運動」、「綠色和平運動」和「女性婦解運動」結合，其影響力已滲透至社會文化許多層面。
史密斯（Smith）（1992）在「當代神學手冊」中，指出新時代思潮主要有下列四種內容：（1）「泛神論」：萬物皆是神；（2）輪回學說：人透過自己努力便可得超越，不需要耶穌的救贖；（3）「相對主義」：認為沒有絕對的真理與道德觀；（4）神秘經歷的追求：強調意識上的改變，追求神秘的經驗，以取代上帝的啟示—聖經。所以，新時代運動的許多觀點與基督信仰是不一致的。
後現代人心特徵
某一些思潮之所以能盛行，有一個主要原因是能反映個人內心的現況及需要。蔡元雲醫師（1993）曾指出在後現代文化的洪流下，個人的心理有下列特徵：
1.追求歡樂：「現代主義」強調理性，相信人的思想能力，「後現代主義」則質疑理性，尋求感性的滿足。感性的滿足是追求現時快感，只會使人不斷追逐，以致沈溺，但內心卻仍然虛空。教會的使命不是為了使人得到感性上的片刻滿足，必須靈性、理性及感性並重，才能回應後現代人心靈的需要。
2.尋求親密：「現代社會」迷信科技，「後現代社會」洞察科技讓人疏離，於是人便尋求親密。在「後現代社會」中，一般人往往以身體的親密，取代感情上或心靈上的親密，於是造成更嚴重的疏離。教會是一群蒙神所愛的人所組成，但教會需努力落實肢體閑彼此相愛的生活，才能滿足後現代化大眾之心理需要。
3.探求靈性：史耐德（Snyder）預測未來十年有宗教大復興，「現代人」高舉科學、批判宗教，將一些神秘現象「解碼化」（decode）：「後現代人」卻尋求意識上的突破，於是用各種方法尋求超然的經歷。因此，各種異端邪教興起，心理學亦產生新的學派—超個人心理學（Transpersonal Psychology），超覺靜坐、坐禪大行其道，新時代運動也應運而生。
面對諸般虛假靈性的挑戰，教會應加強教導會眾與神建立真正的靈性關係。
分別為聖
以研究新時代最著名的格魯修斯（ Groothuis）（1989）曾指出基督徒當以下列三種態度來回應：
1.分離（Separation）：分別為聖是聖經重要的教導之一，基督徒應遠離墮落、犯罪的社會文化特質及流行思潮。新時代的世界觀是反對基督信仰，因為新時代運動強調神是種能量、不具道德性，沒有位格，同時還強調人要靠己身的努力，透過輪回才能獲得救贖，這和基督教所說神是獨一的真神，是有絕對的道德性與位格，且人一定要靠基督受死與復活得救贖，是截然不同的，故兩者在許多觀念上完全不能共存。所以一個人不能同時事奉兩個主（太六24）；要事奉上帝就不能事奉新時代運動，一個基督徒應以愛心說誠實話，向新時代者表達：「不能苟同」。
2.轉換（Transformation）：轉換是應用基督信仰的世界觀，面對我們所處的文化與思潮，以求榮耀上帝之名(林前十31；西三17)。在基督教歷史發展中，透過基督信仰真理的分享，促進社會產生動態性及建設性的改變，例如：強調尊重人權，支援解放奴隸、公開指責假冒為善、支援社會改革、支援教育平民化，和反對強迫接受新時代的教育觀等。
3.對話（Conversation）：雖然世界上有些天化特質及思潮是邪惡的，但仍有一些是上帝所喜悅的，求上帝賜給我們屬靈的智慧能加以區別。保羅在雅典傳福音時，看到滿城都是偶像，還有人拜「未識之神」，保羅心裏著急，並向雅典人說明基督教信仰的上帝，他既是天地的主，就不住在人手所造的殿，他倒將自己的生命、氣息、萬物賜給人，在分享福音時，保羅也引用當時的希臘思想，加以補充說明（徒十七27～28）。
新時代思想中，雖然大部分與基督信仰不符合，仍有部分觀念與基督信仰觀念相近，例如：強調環保運動、追求全人健康、重視女性基本人權等，我們可進一步與其對話及溝通。
竭力爭辯
新時代運動在一九六O年代開始發展，並於一九八O年代盛行，當時美國教會面對新時代思潮普遍缺乏回應，認為教會的主要工作在傳福音，不需要花時間及精力去批判新時代的信仰，上帝自會保守教會。但是教會歷史告訴我們，每當教會失去回應現代思潮職責時，忘記「…要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辮。」（猶3）時，錯誤的教義及異端邪說就趁機興起。
因此，故美籍教派專家窩爾特·馬丁（ Walter Martin）告訴我們，回應當代思潮必需要『立即性』，正如聖經所說：「只要心裏尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15）（作者為基督書院專任講師）
