國語日報「老莊解答青少年的疑惑」專欄2007/2/28
作者：許雅喬
老子說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。」
你羨慕別人用的是名牌，住的是豪華別墅，吃的是山珍海味，乘坐的是進口名車，而感嘆自己只能買地攤貨，住老舊公寓，吃路邊攤，乘坐二手摩托車嗎？這些東西真的值得羨慕與自卑嗎？或者它們只是人心不「知足」的反映呢？
人生來有各種層次的欲求，是人存在的動力，也是邁向成功的因素。但是為何「欲求」會帶給人負面的感受？問題就在於人的欲求是無止盡的，人心一旦有所欲，就會使盡各種方法和手段來達成，而其途徑不外兩種：
一種是孜孜不倦的往正途求取。但是事物往往推陳出新，為了擁有更美好、更新奇的事物，常常會越求越好、越求越多，於是在追求過程中，不自覺的喪失自我，剩下的是求不得、求不滿足的痛苦。
另一種是不擇手段，不走正道地求取。人苦於求不得或不滿足後，只好巧取豪奪，這將不單導致個人的痛苦，還會造成多數人，甚至整個社會痛苦。
所以不管是哪一種方法，都顯現人常因為不知足而衍生災禍。就像想要得到金銀財寶、名牌、美食、華廈、名車，在沒有得到前，不免忐忑不安，既已得到，又怕失去，甚至感到不滿足，而讓自己成為物欲的奴隸。何況一個欲求的滿足，卻是另一個欲求的開始，這種不知足的心態，如何能使人「常樂」？
在莊子〈山木〉寓言中，莊周到栗園遊玩，看見一隻怪異的鵲鳥從南面飛來，翅膀有七尺寬，眼睛直徑有一寸，經過時碰到莊周的額角而停在栗樹林中。
莊周覺得奇怪，便問道：「這是什麼鳥？翅膀大而不高飛，眼睛大卻目光遲鈍？」於是好奇的追過去，拿起彈弓伺機射牠。
就在這時，他看見了一隻蟬，正隱在樹蔭，忘了自身的安危。後頭卻有一隻躲在樹葉暗處的螳螂，正虎視眈眈地看著蟬，也忘了自身的安危。而最後方的鳥鵲也等著乘機搏擊螳螂，也忘了自身的安危。
莊周看了，自我警惕說：「唉！這都是貪圖眼前的利欲，所以引來了禍害。」說來他掉頭就走。可是栗園的管理員卻以為他偷了栗子，緊追在後責問他。
這個故事正好說明了：人若不適切地處理欲望的問題，往往奔求物欲而迷失了純樸的真心，最後恐怕連性命都不保。
因此，想真正邁向幸福之路，便須轉化和疏解欲求，也就是在心性上達到純淨樸實，少私寡欲的境界。當然，寡欲要到什麼程度，又要如何培養健康而適度的欲求，活得知足自在，則端視個人的修為。
莊子〈讓王〉的寓言中，孔子問顏回：「顏回呀！你家庭貧困，又住在陋巷，為什麼不做官呢？」
顏回回答：「我有城外的五十畝田，種稻收成，足夠煮稀飯吃；城內的十畝田，種桑栽麻，足夠做衣服穿。彈琴可以消遣，跟著老師學道，又可以愉悅心志，所以我不願意出仕做官。」
孔子臉色緩和地說：「很好呀！顏回有這樣的心志。我聽說：『知足的人不因利祿而勞苦自己；心意自得的人，遇到損失也不恐懼；修養內心的人，沒有得到爵位也不羞愧。』」
可見，顏回像聖人一樣心如止水，欲於所該欲，止於所當止，自然就能安於平淡，甘之如飴，這才是知足之足，故能常足的道理。
