1995-01-15基督教論壇報
【作者：蔡忠梅】
在伊甸園中，魔鬼與神曾向始祖亞當、夏娃發出不同的問題。魔鬼的問話：「上帝豈是真說…」使人懷疑神的主權；在始祖犯罪後，神四次的追問，給人悔改的機會，然而始祖們始終答非所問。
時至今日，這些往事依舊在我們的生活周遭重復出現。
X X X
創世記第三章有兩段很明顯的對比。一段是1～5節中魔鬼用一連串的問號，使人對神失去了信心，懷疑神的主權；一段則是從第八節「…神在園中行走」開始，神也發出數個問題，盼望人能正確回答，進而回轉，得赦免。可悲的是，魔鬼的計謀得逞：人對上帝的問題答非所問，終被逐出伊甸園。
魔鬼的問話中有幾個陷阱，到如今一直沒有改變，使人如雀鳥急投網羅，被魔鬼所害。首先，魔鬼說：「上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼?」（1節）、「你們不一定死，因為…，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」(5節）等話，都是要使人否定神的主權、真理、誠信等絕對的屬性；否定神的美好動機、命令，使人懷疑、猜忌等；以似是而非、斷章取義的看法，使人誤信魔鬼，而對神的話產生懷疑。
當魔鬼告訴夏娃說：「你不一定死」時，就是告訴她神的命令是有彈性、會因人而異的，可能只是說說而已；甚至，是提醒她：難道你就這麼輕易的相信嗎?說不定這只是一種嚇唬性的說法，說不定神別有居心?
魔鬼厲害之處，是挑起人的疑忌，使人從負面的判斷中，將自己與神隔絕了，也使人不加防患、思考，輕易將魔鬼破壞人與神的看法，全盤吸收。
至於人如何對應神所發出的問題呢?神一共給了人四次機會可回應之，但人的四次回答均答非所問，錯失蒙赦罪的機會。
躲避神的面
第一次是「耶和華神在園中行走」（8節）。這段話說完後，接著記載亞當、夏娃因聽見神的聲音，「就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。」他們先聽後躲，但問題是，主只在園中「行走」，他們怎麼會聽得到聲音？
原來此「行走」一詞，原文也可解釋為「步履沈重的徘徊」，這表示主知道亞當他們違背了他的旨意後，心情很沈重，以致腳步顯出躊躇，也不由自主的加重了走路的音量。亞當、夏娃這一躲，表明他們做了虧心事，但另一方面卻也失去了第一次可勇於向主認罪的機會。藏、逃、躲是人落在罪中的第一個直接的反應。
第二次是「神呼喚那人，對他說，你在那裏?」（9節）難道神不知道他們躲在那裏嗎?神如此的呼喚，以聲音代替動作，盼人聽見而回轉歸向神的恩典。可惜的是，他們沒有正面的回答說：「主阿!對不起，我們做錯了，不敢見禰，請禰原諒、赦免我們好嗎?」他們的回答卻是：「我在園中聽見稱的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」（10節）亞當只敘述了他當時的窘況與悲慘事實，卻未從心裹表達知錯悔改、求赦的動機。所以，他失去第二次蒙主赦免的機會。
嫁禍於人
第三次是「耶和華神說，誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」（11節）難道主不知他們赤身露體嗎?或者難道主不知他們吃了禁果?我們可以肯定的說，主一定知道。主如此回問，我以為，這乃是神仍願給人一次回答他的機會，可惜的是，亞當再次答非所問，而說：「你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（12節）此說話中，仍無任何懊悔、憂傷、求赦免的心，反之，怨天尤人、推諉塞責的心，卻躍然紙上。人犯罪後，嫁禍於人、推諉等反應，亦從此如影隨形般，伴隨在人側。
第四次是「耶和華神對女人說，你作的是什麼事呢?」（13節）神以詢問提醒的語氣直接問夏娃，但不幸的是，她如其夫的表現，不僅未省悟悔改認罪的迫切需要，反而把責任推給蛇。當然，蛇是主要的唆使者，理應把罪都推給它，但是，就是沒有一人為得罪神、違背神的命令而憂傷痛悔、捶胸頓足，真令人感傷極了。
這一個可以答對問題的機會，又被人耽誤、錯答了。這也是人性本惡中（從犯罪後才是「本惡」的），相當令人髮指的，當有利可圖時，集體貪贓枉法、同流合污；但若無利可得或為自我設防時，則無所不用其極的陷人於危、置人於死地、圖人財利至剝皮斷骨等。哎!人類的悲劇自此成了定論。
很值得思想的是，耶和華問完了之後，對蛇可就是直接的責備、罰則，因袍知道蛇的本相；他也直接訂定了救恩的計劃，給人回轉歸向神的路徑；並針對蛇背後的撒但，命定其該受的審判結局。
人無力自救
在始祖被引誘犯罪、神開始施行救恩的過程中，有幾點與讀者分享：
(1)人甚易受試探、引誘，也常易被一些甚不顯眼的事務所擊潰。人需要神永遠的護庇與恩佑。人原是美善、真誠的，但如今，顯於人前的，往往盡都是醜陋、令人失望的面貌，人並無能力自助、自拔與自救。
(2)神不嫌棄人的軟弱，不計較人之過失，而主動為人力挽狂瀾；主動為人施行拯救之大計；主動來尋找犯罪後自以為可以躲藏得了的始祖們。所以，耶穌來是為要尋找拯救失喪的人，尤其在人無能面對種種人生經歷時，他適時、適分的援手，會使人感激涕零，使人衷心感恩。
更重要的是，他用自己的生命，為人解決了罪的牽絆與纏累，使人得著真正的自由，這是人所得到的最大的恩福。
你聽見了主的問話聲嗎?向他求告，他會賜你出人意外的平安和喜樂。（作者為士林忠勇教會「牧師）
時至今日，這些往事依舊在我們的生活周遭重復出現。
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創世記第三章有兩段很明顯的對比。一段是1～5節中魔鬼用一連串的問號，使人對神失去了信心，懷疑神的主權；一段則是從第八節「…神在園中行走」開始，神也發出數個問題，盼望人能正確回答，進而回轉，得赦免。可悲的是，魔鬼的計謀得逞：人對上帝的問題答非所問，終被逐出伊甸園。
魔鬼的問話中有幾個陷阱，到如今一直沒有改變，使人如雀鳥急投網羅，被魔鬼所害。首先，魔鬼說：「上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼?」（1節）、「你們不一定死，因為…，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」(5節）等話，都是要使人否定神的主權、真理、誠信等絕對的屬性；否定神的美好動機、命令，使人懷疑、猜忌等；以似是而非、斷章取義的看法，使人誤信魔鬼，而對神的話產生懷疑。
當魔鬼告訴夏娃說：「你不一定死」時，就是告訴她神的命令是有彈性、會因人而異的，可能只是說說而已；甚至，是提醒她：難道你就這麼輕易的相信嗎?說不定這只是一種嚇唬性的說法，說不定神別有居心?
魔鬼厲害之處，是挑起人的疑忌，使人從負面的判斷中，將自己與神隔絕了，也使人不加防患、思考，輕易將魔鬼破壞人與神的看法，全盤吸收。
至於人如何對應神所發出的問題呢?神一共給了人四次機會可回應之，但人的四次回答均答非所問，錯失蒙赦罪的機會。
躲避神的面
第一次是「耶和華神在園中行走」（8節）。這段話說完後，接著記載亞當、夏娃因聽見神的聲音，「就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。」他們先聽後躲，但問題是，主只在園中「行走」，他們怎麼會聽得到聲音？
原來此「行走」一詞，原文也可解釋為「步履沈重的徘徊」，這表示主知道亞當他們違背了他的旨意後，心情很沈重，以致腳步顯出躊躇，也不由自主的加重了走路的音量。亞當、夏娃這一躲，表明他們做了虧心事，但另一方面卻也失去了第一次可勇於向主認罪的機會。藏、逃、躲是人落在罪中的第一個直接的反應。
第二次是「神呼喚那人，對他說，你在那裏?」（9節）難道神不知道他們躲在那裏嗎?神如此的呼喚，以聲音代替動作，盼人聽見而回轉歸向神的恩典。可惜的是，他們沒有正面的回答說：「主阿!對不起，我們做錯了，不敢見禰，請禰原諒、赦免我們好嗎?」他們的回答卻是：「我在園中聽見稱的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」（10節）亞當只敘述了他當時的窘況與悲慘事實，卻未從心裹表達知錯悔改、求赦的動機。所以，他失去第二次蒙主赦免的機會。
嫁禍於人
第三次是「耶和華神說，誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」（11節）難道主不知他們赤身露體嗎?或者難道主不知他們吃了禁果?我們可以肯定的說，主一定知道。主如此回問，我以為，這乃是神仍願給人一次回答他的機會，可惜的是，亞當再次答非所問，而說：「你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（12節）此說話中，仍無任何懊悔、憂傷、求赦免的心，反之，怨天尤人、推諉塞責的心，卻躍然紙上。人犯罪後，嫁禍於人、推諉等反應，亦從此如影隨形般，伴隨在人側。
第四次是「耶和華神對女人說，你作的是什麼事呢?」（13節）神以詢問提醒的語氣直接問夏娃，但不幸的是，她如其夫的表現，不僅未省悟悔改認罪的迫切需要，反而把責任推給蛇。當然，蛇是主要的唆使者，理應把罪都推給它，但是，就是沒有一人為得罪神、違背神的命令而憂傷痛悔、捶胸頓足，真令人感傷極了。
這一個可以答對問題的機會，又被人耽誤、錯答了。這也是人性本惡中（從犯罪後才是「本惡」的），相當令人髮指的，當有利可圖時，集體貪贓枉法、同流合污；但若無利可得或為自我設防時，則無所不用其極的陷人於危、置人於死地、圖人財利至剝皮斷骨等。哎!人類的悲劇自此成了定論。
很值得思想的是，耶和華問完了之後，對蛇可就是直接的責備、罰則，因袍知道蛇的本相；他也直接訂定了救恩的計劃，給人回轉歸向神的路徑；並針對蛇背後的撒但，命定其該受的審判結局。
人無力自救
在始祖被引誘犯罪、神開始施行救恩的過程中，有幾點與讀者分享：
(1)人甚易受試探、引誘，也常易被一些甚不顯眼的事務所擊潰。人需要神永遠的護庇與恩佑。人原是美善、真誠的，但如今，顯於人前的，往往盡都是醜陋、令人失望的面貌，人並無能力自助、自拔與自救。
(2)神不嫌棄人的軟弱，不計較人之過失，而主動為人力挽狂瀾；主動為人施行拯救之大計；主動來尋找犯罪後自以為可以躲藏得了的始祖們。所以，耶穌來是為要尋找拯救失喪的人，尤其在人無能面對種種人生經歷時，他適時、適分的援手，會使人感激涕零，使人衷心感恩。
更重要的是，他用自己的生命，為人解決了罪的牽絆與纏累，使人得著真正的自由，這是人所得到的最大的恩福。
你聽見了主的問話聲嗎?向他求告，他會賜你出人意外的平安和喜樂。（作者為士林忠勇教會「牧師）
