1994-02-27基督教論壇報
【作者：曾慶豹】 論壇一四五五期「現代思潮與福音工作」讀後，個人提出幾點看法回應：基督徒在看待教外的思想文化時，總是經過扭曲和誤演，再加以詆毀一番。換言之，我們總是以一種霸道和缺乏嚴謹的態度去「研究」(?)不同於我們觀點的事物，以致于封閉在某種理所當然的假意識中，最終我們喪失了溝通的能力，不再有文化發言權。陳韻琳這篇大作避免了那種武斷和反智，是臺灣基督救文化界少有的論述成果。
反撲後現代的扭曲
另外，作為一位福音工作者，陳韻琳直接觸及了當代最熱鬧的一個文化思潮—後現代文化，這意味作者的文化觸覺敏銳，以及信仰生命反思的承載力和深度。大體上，我能夠接受她對後現代文化現象的種種分析，尤其佩服她的膽量，企圖以存在主義思想來反撲後現代的種種扭曲。
以下，我提到個人幾點主觀的批評：
首先，作者並不明確的區分「現代」和「後現代」這兩個概念有何不同，其間的傳承、過渡的關聯是如何也沒有交待；使人無法清楚意識到後現代文化對教會帶來的災難性破壞。
後現代社會可以簡單看作是「晚期資本主義的文化邏輯」；文化成了商品，也成了消費，一切人的活動均化約到商品／消息的範疇中。更確切的說，「欲望」牽制了一切。這種文化邏輯帶來了感官、神秘主義和虛無，就連教會在四面墻內也不得倖免。
再者，基督徒如何面對後現代文化，則成了這篇文章所欲處理的問題核心，而作者選擇了存在主義神學家的思想作為出路，這就有待商榷。
堅持批判
基本上，存在主義思潮在思想史上是後現代文化的因數：極端的個體主義和非理性（尼采的徒子、徒孫）；基督徒面對後現代的壓迫，是否就能以存在主義神學作為回應，恐怕其結果是使基督徒更加喪失了批判，實踐和反撲動力，在存在主義的神秘個體性中，繼續擴大反智的邏輯。因此，後現代文化迫使基督徒變得更保守、更陶醉於感官的烏托邦中。
我認為面對後現代，唯有堅持「批判」一途，才能走出種種的意識型態框架，尤其是那些在反抗後現代之同時所捏造出來的基督徒假意識，更應清醒的去檢驗。
總的來說，基督徒若還「活」在現世，就不能不面對後現代的種種文化邏輯，我們的佈道再也不能是一廂情願的硬塞。
福音總是關切我們切身處境的遭遇，有生命的基督徒更應該警覺到信仰與現代社會之間的張力。陳韻琳這篇文章苦口婆心的提醒我們，除非認清當前社會的文化現象，不然我們的福音注定是無力的、信仰是保守的；更嚴重的說，基督教信仰變成了宗教的虛假，社會文化一天天在腐蝕我們的集體潛意識，而我們仍自艾自憐的彼此相愛，一旦走出教會大門，聖經講的那一套隻不過是一灘死水。陳韻琳大作沒有講的，卻可以大膽推論得到的是：對於臺灣教會，我們都感覺到這種危機的存在。（作者為台大哲學所博士班研究生）
反撲後現代的扭曲
另外，作為一位福音工作者，陳韻琳直接觸及了當代最熱鬧的一個文化思潮—後現代文化，這意味作者的文化觸覺敏銳，以及信仰生命反思的承載力和深度。大體上，我能夠接受她對後現代文化現象的種種分析，尤其佩服她的膽量，企圖以存在主義思想來反撲後現代的種種扭曲。
以下，我提到個人幾點主觀的批評：
首先，作者並不明確的區分「現代」和「後現代」這兩個概念有何不同，其間的傳承、過渡的關聯是如何也沒有交待；使人無法清楚意識到後現代文化對教會帶來的災難性破壞。
後現代社會可以簡單看作是「晚期資本主義的文化邏輯」；文化成了商品，也成了消費，一切人的活動均化約到商品／消息的範疇中。更確切的說，「欲望」牽制了一切。這種文化邏輯帶來了感官、神秘主義和虛無，就連教會在四面墻內也不得倖免。
再者，基督徒如何面對後現代文化，則成了這篇文章所欲處理的問題核心，而作者選擇了存在主義神學家的思想作為出路，這就有待商榷。
堅持批判
基本上，存在主義思潮在思想史上是後現代文化的因數：極端的個體主義和非理性（尼采的徒子、徒孫）；基督徒面對後現代的壓迫，是否就能以存在主義神學作為回應，恐怕其結果是使基督徒更加喪失了批判，實踐和反撲動力，在存在主義的神秘個體性中，繼續擴大反智的邏輯。因此，後現代文化迫使基督徒變得更保守、更陶醉於感官的烏托邦中。
我認為面對後現代，唯有堅持「批判」一途，才能走出種種的意識型態框架，尤其是那些在反抗後現代之同時所捏造出來的基督徒假意識，更應清醒的去檢驗。
總的來說，基督徒若還「活」在現世，就不能不面對後現代的種種文化邏輯，我們的佈道再也不能是一廂情願的硬塞。
福音總是關切我們切身處境的遭遇，有生命的基督徒更應該警覺到信仰與現代社會之間的張力。陳韻琳這篇文章苦口婆心的提醒我們，除非認清當前社會的文化現象，不然我們的福音注定是無力的、信仰是保守的；更嚴重的說，基督教信仰變成了宗教的虛假，社會文化一天天在腐蝕我們的集體潛意識，而我們仍自艾自憐的彼此相愛，一旦走出教會大門，聖經講的那一套隻不過是一灘死水。陳韻琳大作沒有講的，卻可以大膽推論得到的是：對於臺灣教會，我們都感覺到這種危機的存在。（作者為台大哲學所博士班研究生）
