2004-04-01基督教論壇報
【作者：曾慶豹】
看過電影「受難記﹕基督的最後激情」，我的第一感觸是﹕不安。
這份不安不僅僅它又是一個在好萊塢「（視覺）效果至上」的市場考慮之下所製造的血腥和暴力，這份不安就在於基督徒把拯救當為「至高無上」，卻忽視了種種苦難記憶的反面效果。
暴力的反面是仇恨
兩個巨大的效果都表現在暴力和非人性的冷酷無情上﹕羅馬士兵的鞭刑（皮肉破裂和血肉糢糊）和釘十字架（粗大的釘子穿過手掌和十字架倒反過來）。
暴力之所以是暴力，就在於它具有展示性，它強佔了我們的視覺，極端的要求我們﹕不是反對就是認同。酷行之以有效，就在於它對人的視覺產生一種非此則彼的效果，十字架成了一個文化資本，通過了電影工業的煽情化生產，生產感官的極限﹕對無辜者施以暴力，對弱者的鞭笞。
馬利亞作為肉身母親的效果在這個片中基本上是失敗的，甚至在我看來她的冷靜接近於無情，我們不是說馬利亞不關心耶穌的狀況，可是，她異常的冷靜卻最令人覺得無法接受。
馬利亞的「堅強」表現在於她的淚水不多﹑也表現在上下十字架之際並無激烈的表現而令人感到訝異，還是無法表答出「肉中之肉」的生離死別之痛，一切的理由就在於暴力的視覺效果取代了內心的深沈，肉身（心理）的沈重被十字架（具像）的殘酷給淹沒了。這種後果也表現在耶穌的對白和「選擇性記憶」的畫面，結果是廉價地犧牲了耶穌宣道的深刻性和反思力。
我喜歡經由文字與繪畫的方式交叉閱讀馬利亞的遭遇，至少它留下了一個屬於我自己的「閱讀」經驗，這種經驗完全不同於通過影像一連串快速﹑規格化的施暴，後者給我的感受是壓迫，它不是閱讀而是灌輸，再現暴力。
對比於馬利亞的母性和耶穌的深沈，全淹沒在暴力和血腥的場景之下。毫無疑問的，拯救如果是一種激化，其結果是同情而被軟化，並從中獲得一種啟迪，這確實會得到比較正面的成效。
但是，正是一種激化是通過暴力來獲得的，它卻是使暴力合理化了其正當性和必要性，其後果即是將拯救變成了恐怖和血腥。最好的明證就是指耶路撒冷居民同一張口說出了「和撒那」和「釘他十字架」的悖論中可以得知。
上帝的拯救非得用如此強烈的效果來喚醒人類嗎﹖或者，這種暴力的效果難道不會強化人性另一個極端或拯救的反面﹕仇恨﹖正如許多神學家意識到，「苦難記憶」可以呼起正義，且也可能造就復仇。
歐洲白人基督教史上的宣道，即是不斷地複述著猶太人殺害耶穌的記憶，納粹反閃族主義絕對與這種從暴力中萌生復仇的後果有關。
人性﹑太人性了
全片只有兩處是感人的，一是彼得三次不認耶穌，而耶穌目光轉向於他的那一刻，另一是耶穌背著十字架跌跌撞撞的步行之時，馬利亞衝向前想撐扶起他，正像是耶穌童年之際有過的回憶那樣。這部片子，「太人性了﹑太人性了」，它並不是在表現人性的善良和同情，它更多的是表現人性的邪惡和暴戾，與薩德（de Sade）的「恐怖美」如出一徹。
這部片子根本無法表現福音的本質，不管是解放的或是和好的，因為正如所有好萊塢影片的調性一樣，它們的「效果至上」至終是模糊了福音書作者的主旨，就像耶穌被鞭打之後身上的血肉一樣，我們記憶起的是他的痛，但是卻無法足夠地顯示出他的反抗﹕對宗教和政治的反抗。
切記，沒有公義就沒有福音，福音書的作者重覆著苦難的記憶，並不是把耶穌受難的「效果」反覆的操作﹔相反的，他們正面的給出了他們的訴求，抗議暴力背後的價值﹕「一個義人的死」，而不僅僅是﹕「一個義人的死」。
把耶穌的受難廉價地表現為血腥和暴力的場面，以及全場以聖經原文發音的對白，陌生化造成了我們對耶穌同理心的理解。所以我們發現，「受難記」與解放無關，尤其是電影工業的生產邏輯已清楚表明，「電影，不過只是電影」，人們在乎的不是內容而是形式，看似「（過份）極端的真實」（暴力與血腥），卻是作為「是否可以達到娛樂效果」為考慮。許多的基督徒不斷地誇大了這部影片的價值，它正好迎合好萊塢宣傳的目的，事實上，我看了許多的評論都發現，究竟好在那裡，大家都提到了影片以外的東西，而這些東西都是我們已經耳熟能詳的東西。
好萊塢式的真理
為什麼人類喜歡暴力﹖暴力不完全是不道德的﹔更有趣的是，何以亞伯拉罕宗教（猶太教﹑基督宗教﹑伊斯蘭教）把暴力理解為通往救贖的必要途徑﹖傅柯（Foucault）曾在《規訓與懲罰》一書中向讀者展示了西方古代酷刑的本質，但是對於羅馬十字架的刑具及暴力場面卻未有太在乎的著墨，聖經文本中的暴力神學值得關注。
再一次，「受難記」把耶穌的受難全放在耶穌苦受暴力和恐怖對待的焦點上，問題不在於失焦，而在於扭曲。
類似於耶穌傳的影片很多，為什麼基督徒對此部影片如此強烈的讚賞，甚至少見地包場觀賞，我們只能說好萊塢神學奏效了。
我認為，這部片基本上是失敗的，因為除了以暴力和血腥強化影片的效果之外，再也看不到什麼深刻的觀點，尤其是福音的解放與和好的信息完全缺席，與絕大部份好萊塢電影同樣的命運，這種好萊塢神學說明了市場邏輯的勝利，不是基督的勝利。正像彼拉多追問何謂真理時自言自語的回答那樣﹕如何取得市場的認同（平息這場可能的動亂），那就是真理。（作者為中原大學宗教研究所教授）
【言論】
這份不安不僅僅它又是一個在好萊塢「（視覺）效果至上」的市場考慮之下所製造的血腥和暴力，這份不安就在於基督徒把拯救當為「至高無上」，卻忽視了種種苦難記憶的反面效果。
暴力的反面是仇恨
兩個巨大的效果都表現在暴力和非人性的冷酷無情上﹕羅馬士兵的鞭刑（皮肉破裂和血肉糢糊）和釘十字架（粗大的釘子穿過手掌和十字架倒反過來）。
暴力之所以是暴力，就在於它具有展示性，它強佔了我們的視覺，極端的要求我們﹕不是反對就是認同。酷行之以有效，就在於它對人的視覺產生一種非此則彼的效果，十字架成了一個文化資本，通過了電影工業的煽情化生產，生產感官的極限﹕對無辜者施以暴力，對弱者的鞭笞。
馬利亞作為肉身母親的效果在這個片中基本上是失敗的，甚至在我看來她的冷靜接近於無情，我們不是說馬利亞不關心耶穌的狀況，可是，她異常的冷靜卻最令人覺得無法接受。
馬利亞的「堅強」表現在於她的淚水不多﹑也表現在上下十字架之際並無激烈的表現而令人感到訝異，還是無法表答出「肉中之肉」的生離死別之痛，一切的理由就在於暴力的視覺效果取代了內心的深沈，肉身（心理）的沈重被十字架（具像）的殘酷給淹沒了。這種後果也表現在耶穌的對白和「選擇性記憶」的畫面，結果是廉價地犧牲了耶穌宣道的深刻性和反思力。
我喜歡經由文字與繪畫的方式交叉閱讀馬利亞的遭遇，至少它留下了一個屬於我自己的「閱讀」經驗，這種經驗完全不同於通過影像一連串快速﹑規格化的施暴，後者給我的感受是壓迫，它不是閱讀而是灌輸，再現暴力。
對比於馬利亞的母性和耶穌的深沈，全淹沒在暴力和血腥的場景之下。毫無疑問的，拯救如果是一種激化，其結果是同情而被軟化，並從中獲得一種啟迪，這確實會得到比較正面的成效。
但是，正是一種激化是通過暴力來獲得的，它卻是使暴力合理化了其正當性和必要性，其後果即是將拯救變成了恐怖和血腥。最好的明證就是指耶路撒冷居民同一張口說出了「和撒那」和「釘他十字架」的悖論中可以得知。
上帝的拯救非得用如此強烈的效果來喚醒人類嗎﹖或者，這種暴力的效果難道不會強化人性另一個極端或拯救的反面﹕仇恨﹖正如許多神學家意識到，「苦難記憶」可以呼起正義，且也可能造就復仇。
歐洲白人基督教史上的宣道，即是不斷地複述著猶太人殺害耶穌的記憶，納粹反閃族主義絕對與這種從暴力中萌生復仇的後果有關。
人性﹑太人性了
全片只有兩處是感人的，一是彼得三次不認耶穌，而耶穌目光轉向於他的那一刻，另一是耶穌背著十字架跌跌撞撞的步行之時，馬利亞衝向前想撐扶起他，正像是耶穌童年之際有過的回憶那樣。這部片子，「太人性了﹑太人性了」，它並不是在表現人性的善良和同情，它更多的是表現人性的邪惡和暴戾，與薩德（de Sade）的「恐怖美」如出一徹。
這部片子根本無法表現福音的本質，不管是解放的或是和好的，因為正如所有好萊塢影片的調性一樣，它們的「效果至上」至終是模糊了福音書作者的主旨，就像耶穌被鞭打之後身上的血肉一樣，我們記憶起的是他的痛，但是卻無法足夠地顯示出他的反抗﹕對宗教和政治的反抗。
切記，沒有公義就沒有福音，福音書的作者重覆著苦難的記憶，並不是把耶穌受難的「效果」反覆的操作﹔相反的，他們正面的給出了他們的訴求，抗議暴力背後的價值﹕「一個義人的死」，而不僅僅是﹕「一個義人的死」。
把耶穌的受難廉價地表現為血腥和暴力的場面，以及全場以聖經原文發音的對白，陌生化造成了我們對耶穌同理心的理解。所以我們發現，「受難記」與解放無關，尤其是電影工業的生產邏輯已清楚表明，「電影，不過只是電影」，人們在乎的不是內容而是形式，看似「（過份）極端的真實」（暴力與血腥），卻是作為「是否可以達到娛樂效果」為考慮。許多的基督徒不斷地誇大了這部影片的價值，它正好迎合好萊塢宣傳的目的，事實上，我看了許多的評論都發現，究竟好在那裡，大家都提到了影片以外的東西，而這些東西都是我們已經耳熟能詳的東西。
好萊塢式的真理
為什麼人類喜歡暴力﹖暴力不完全是不道德的﹔更有趣的是，何以亞伯拉罕宗教（猶太教﹑基督宗教﹑伊斯蘭教）把暴力理解為通往救贖的必要途徑﹖傅柯（Foucault）曾在《規訓與懲罰》一書中向讀者展示了西方古代酷刑的本質，但是對於羅馬十字架的刑具及暴力場面卻未有太在乎的著墨，聖經文本中的暴力神學值得關注。
再一次，「受難記」把耶穌的受難全放在耶穌苦受暴力和恐怖對待的焦點上，問題不在於失焦，而在於扭曲。
類似於耶穌傳的影片很多，為什麼基督徒對此部影片如此強烈的讚賞，甚至少見地包場觀賞，我們只能說好萊塢神學奏效了。
我認為，這部片基本上是失敗的，因為除了以暴力和血腥強化影片的效果之外，再也看不到什麼深刻的觀點，尤其是福音的解放與和好的信息完全缺席，與絕大部份好萊塢電影同樣的命運，這種好萊塢神學說明了市場邏輯的勝利，不是基督的勝利。正像彼拉多追問何謂真理時自言自語的回答那樣﹕如何取得市場的認同（平息這場可能的動亂），那就是真理。（作者為中原大學宗教研究所教授）
【言論】
